Senin, 03 Februari 2020

SISYA SESANA

SISYA SESANA
(Olih: I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S, M.Pd)
UDUH CENING PYANAK BAPA 
        Nah Cening, Cening Sat Pengantungan Keneh Bapa, Mustikan Bapane anake buka Idewa,

TUHU SAJA BAPA MELID ,
        Anak ya tuah saja buka sinahang Cening, kudu melid Bapa ane jani ,

MITUTURIN RAGAN NANAK ,
       Yan kopa nirgamayang buka bedak suginin keneh Bapane apang sida Bapa miteketin anake buka Cening,

MANGDA SELEG CENING MURUK ,
       Rehning dot keneh Bapa ane tan sipi, mapuara Cening lantas ada madan tongos nglanturang sehanan kaweruhane, yadin muruk adane,

MASEKOLAH JA SELEGANG ,
       Ngincepang sakeluwir peplajahane apang seleg lan nepek teken pengaptine ajak makejang ,

MLAJAH NULIS, NGULIK SARWA DAGING ÇASTRA  .
       Selegang mapauruk sehanan ane patut, tur sandang plajahin, rehning sakalwir peplajahan nto mewit saking Çastra.

BAWOS GURUNE RESEPANG ,
         Buka Tuturang Bapa Ibusan, Yan Cening Mapauruk disekolah adane, apanga Cening bisa ngresepang daging tutur I Guru, ( Sangkaning nto ada lantas kinucap “ GURU PATUT GUGU LAN TINUTIN “ ),

DAJA CENING MAMOYANIN ,
        Yan dadi idih Bapa da pesan Cening mamoyanin, apa buin nganti bani tempal  asing-asing wejangan dane I Guru,

BERGAH PANGPANG MARING IDA ,
          Buina paridabdab ceninge bani lantas cening tungkas ring uger-uger kadi sang nunas peplajahan,

SINAH KAWON PACANG PANGGUH ,
         Rehning parilaksana, paridabdab aketo suba sinah bakal nepukin ane tan rahayu,

DENING SAMPUN LANGGANA ,
        Apa mawinan, rehning  Cening suba madan bani langgah langgana, presangga teken sesana,

TULAH JATI, KADI PETENG NYEDA DAMAR .
          Maduluran lantas baan Paridabdab lan parilaksanane Nungkalik, Yan ada ane maparidabdab aketo, kapa Nirgamayang Bapa, buka anak kapetengan nyen nto cening, suba sinah peteng buin misi ngampehin damar utawi lampu, tong sing peteng dedet jagate keto masih paidepanne.

YEN PET PENGKUNG SOLAH NANAK  ,
         Nah ne buin abesik cening, Yen ada buka bengkung solah Idewane,

I GURU BAKAT AMBULIN ,
        Apa buin ngambres parilaksanan ceninge majeng Dane I Guru,

KUKUH TILAS RING AKSARA ,
        Madulur lantas mula ada males cening mlajah mapauruk çastra ,

BEDUK KAWU WASTAN IPUN ,
       Nah ne ada pratiwimban Bapa “ buka bedug kawu adane ,

LENGKONG TAN SIDA NGLESERANG ,
       Kenken nto Beduk Kawune kaucap, Nah mirib cening suba nawang, buka kawune lantas suba pastika adane, bedug sing suba nyidayangngamenengin lantas, jeg ya tetep bedug,

YAN LESERIN, METU EMPEG DURUS RUSAK .
       Yan kadi memaksa ngleserin lantas, Kenken dadine ? Suba lakar Benyah ajur nto cening .

RIRIHE DASARNYA ÇASTRA ,
      Nak Tuwah saja nto cening, ririh lan kepradnyanan nto mula çastrane maka dasar ,

NGINCEPANG NEKĒNG RING HATI ,
      Rehning bisa madan ningkesang utawi nyulurang ngantos ke Adnyanane,

SALWIRING DAGING PANGAJAH ,
       Ane kasulurang sebatek ane madan daging tuturkepatutane, ane mawit uli mapauruk nunas peplajahan ,

BEBAWOS  PAKELING GURU ,
       Mawesana baan sehanan daging tutur saking I Guru ,

DĒNING IDA NYANDANG TULAD ,
       Pamekas nto ane mahawinan  Guru  nyandang Gugon lan tulad Cening,

DA NUNGKASIN ,  TUWUH NGUDA APA TAWANG .
        Apa buin Idewa jani nu Madan cerik yan alihang di yusa lan tuna ane madan kaweruhan .

I GURU RIHINAN NGENTAP ,
       Beneh pesan anake kading Idewa ngugonin apa saluwir pituduh  I Guru ane mawinan keto, Rehning Dane I Guru suba Tatas tur maluan madan suba ngentap Indik lan ngrasayang sakeluwirnyane ,

PAKEH LALAH MANIS PAHIT ,
       Buka ane madan Rasa, Ncen ane madan : Pakeh, Lalah, Manis, Pahit, Neked ane madan Sad Rasa ( Anake ngorahang ane me Sada-sada rasa ) ,

EDA CENING PARIBOYA ,
        Mawinan nto da pesan Cening Pariboya, langgah langgana apa buin pariceda ,

SISYA SESANANĒ TINUT ,
        Ane tuwah patut agem cening, tuwah Sesanan sisiane ane stata Nunas kaweruhan lan satinut teken kapitiduhang,

I GURU MAHBAH PEMARGA ,
        Buina tuah dane I Guru ane sida Ngicenin Piteket, lan pejalan ane patut,

SULUR URIP,NE TINUT CENING KAWEKAS .
       Ane sida lantas tuut cening, nyuluhang Kahuripane selamin cening nu madan katunggun Sang Urip kapungkur wekas .

SEKENANG CENING MELAJAH ,
       To keto Cening, Sangkaning Bapa Nuturang apanga Idewa Seleg Malajah,

EDA IMA EDA LEKIG ,
        Yan suba ada ane sandang tincapang, da buin ngelen angkuh, apa buin males,

YENING RIRIH NYĒN NGELAHANG,
        Nang kenehang malu, disubane ada buka cening kaucap bisa nyen masih ane muponin,

MULA KEWEH NGALIH SULUR ,
        Nah mewit sangkaning nto maka jatine, mula sengka, sengka saja baan nyulurang,

PRADĒ PELIH BAAN NYULURANG ,
        Nyak lantas pelih baan nyudukang, ningkahang, nyulurang,

NGAMONG URIP, PĒT RUSAK KĒWEH NABDABANG .
        Sa enun Iraga madan katunggun urip, nganggon lantas Sasuduk ane tan patut, suba sinah kewehe, Sengsarane kerasayang, tur sing nyidayang buin malikin ke jati mula utawi maka sujatinyane.


Apabila ditelisik secara mendalam dalam, sistem pendidikan Hindu sarat menekankan pendidikan nilai karakter yang berorientasi pada proses. Hal ini sangat menarik untuk diungkapkan kembali di tengah-tengah pergeseran orientasi siswa dalam mencapai tujuan pendidikan. Karena keberhasilan seorang siswa dalam pembelajaran tergantung dari proses kematangannya dalam belajar dan latihan. Disertai pula dengan kesuksesannya menyelesaikan tugas-tugas yang diberikan oleh gurunya yang dilandasi oleh nilai etika seorang siswa terhadap gurunya.

Di dalam Adiparwa dapat diambil contoh kisah proses belajar murid Begawan Domya, yaitu Sang Utamayu, Sang Arunika dan Sang Weda. Demikian pula kisah Sang Bima ketika ditugaskan oleh gurunya, Bhagawan Drona, untuk mencari tirta prawidi.

Beberapa para ahli telah merumuskan mengenai tafsiran tentang “belajar”. Salah satunya adalah modifikasi atau memperteguh kelakukan melalui pengalaman (learning is defined as the modification or strengthening of behavior through experiencing). Menurut pengertian ini, belajar merupakan suatu proses, suatu kegiatan dan bukan suatu hasil atau tujuan. Belajar bukan hanya mengingat, akan tetapi lebih luas dari itu, yakni mengalami. Hasil belajar bukan suatu pengusahan hasil latihan melainkan pengubahan kelakuaan. Lebih jauh dijelaskan, belajar adalah perubahan tingkah laku individu melalui interaksi dengan lingkungan. Secara logika proses yang baik akan menghasilkan hasil yang baik. Jika ada proses yang tidak “baik” bisa menghasilkan hasil yang baik tentu merupakan suatu pristiwa aneh bin ajaib
Secara praksis apabila kembali pada sastra Hindu seperti kisah ujian yang dilakukan oleh ketiga murid Bhadawan Dhomya. Dengan berlandaskan rasa bhakti terhadap guru, giat belajar pantang menyerah dan berputus asa serta rasa tanggung jawab, dicapailah keberhasilan dan berhak menerima penghargaan atas keberhasilannya. Demikian pula rasa pantang menyerah dan putus asa menyebabkan mereka memiliki kedyatmikan (pengetahuan). Hal ini pula dialami oleh Sang Bima murid dari Bhagawan Drona.

Apabila disimak dari kisah Sang Arunika, sebelum dianugrahi Dharma Castra, ia diberi tugas untuk menggarap sawah. Dengan dilandasi rasa berbhakti terhadap Sang Guru, ia mengerjakan tugas itu dengan senang hati. Tantangan berat ia alami. Ketika sawah telah digarap, benih padi telah ditanam, di tengah malam yang gelap gulita datanglah hujan lebat, disertai dengan angin kencang. Tersontak ia terbangun dari tidurnya dan berlarian menuju sawah. Air bah yang besar telah menjebol pematang sawah dan merendam benih padi yang baru ditanamnya. Namun ia tidak putus asa dan menyerah begitu saja. Berulangkali telah dibendung, namun semua itu sia-sia. Hingga akhirnya ia harus merebahkan dirinya di pematang untuk membendung air, sehingga benih padinya terhidar dari rendaman air. Hal ini diketahui oleh Gurunya yang membuat gurunya kagum akan usahanya, sehingga ia dianugrahi mantra yang dapat memenuhi segala keinginannya.

Demikian pula Sang Utamanyu yang diberikan tugas untuk mengembala lembu, juga mengalami proses ujian yang berat. Bukan saja harus menahan rasa haus dan lapar, hingga mengalami kebutaan dan tercemplung dalam sumur tua. Namun berkat rasa bhakti, kejujuran, dan pantang menyerah dalam melaksanakan tugasnya, membuat Bhagawan Dhomya berkenan atas prilaku sang Utamanyu dan menyembuhkan kembali kebutaannya. Dan ia pun dianugrahi mantra acwina mantra, yaitu mantra untuk dewa Aswini sebagai dewanya obat-obatan. Atas anugrah itu, ia menyandang setatus sebagai seorang tabib yang hebat.

Sang Weda, murid ketiga dari Bhagawan Dhomya mendapatkan tugas sebagai juru masak. Masakannya selalu menyenangkan hati gurunya. Sebagai seorang siswa yang berbakti ia tidak makan sebelum gurunya makan. Tanpa halangan yang berarti, tantangan terlewati dengan lancar. Ia pun dianugrahi mantra sakti yang dapat memenuhi segala keinginannya.

Ujian serupa juga dialami oleh Sang Bima ketika ia ”diuji” oleh gurunya, Bhagawan Drona. Ia ditugaskan untuk mencari Tirta Prawidi, yang tiada lain adalah akal-akalan Bhagawan Drona untuk menyingkirkan Bima. Namun, dengan penuh rasa bhakti, sedikit pun tidak ada kecurigaan terlintas dalam pikirannya. Berbagai cobaan dan tantangan ia hadapi dalam proses pencarian tirta tersebut. Namun semua proses itu telah memberikan anugrah kekuatan baginya. Seperti keberhasilannya membunuh dan membebaskan Rukmuka dan Rukmakala dari kutukan yang tiada lain adalah penjelmaan dewa. Atas jasanya itu ia dianugrahi ikat pinggang poleng. Demikian pula anugrah berupa jala sengara yang didapat dari Dewi Maheswari yang telah dibebaskan dari kutukan dalam wujud naga yang besar yang mampu dikalahkan oleh Bima. Namun cobaan tidak berhenti sampai di situ. Drona menyuruh Bima mencari Tirta prawidi ke tengah Samudra. Ia bertemu dengan naga Nawatnawa yang berhasil dikalahkan hingga ia pingsan dan menyebabkannya terdampar di sebuah pulau karang. Ketika tersadar ia terbangun dihadapannya seorang manusia yang sangat kecil yang tiada lain adalah Dewa Ruci, serta menyuruhnya masuk ke dalam perutnya. Hingga akhirnya ia mendengarkan suara gaib dan mengajarkan ilmu kediyatmikan. Dan akhirnya Bima dihadiahi cupu yang tertutup untuk diserahkan kepada Drona.

Tidak Jujur Ilmu Hancur

Kita masih ingat cerita Bambang Ekalawya dalam Adi Parwa. Sosok pemuda yang hebat bahkan kehebatannya bisa menandingi kehebatan Sang Arjuna. Ia memiliki keuletan, disiplin dan memiliki motivasi yang tinggi untuk bisa menguasai ilmu memanah. Namun setelah semua yang, semua sirna hilang, karena ia tidak mendapat restu dari Drona. Dengan demikian, secara etika Ekalawya adalah pencuri (nyolong sastra) ilmu pengetahuan dari Drona, karena telah menjadikan Drona sebagai guru imajiner tanpa seijin Drona. Akhirnya segala sesuatu yang telah diraihnya secara susah payah sirna hilang seiring dengan Guru daksina yang ia berikan kepada Bhagawan Drona.

Hal serupa terjadi pula pada Rahdeya, setelah ilmu yang ia raih dengan susah payah ternyata tidak bisa berguna, pada saat ia butuhkan. Tidak cukup mengandalkan semangat dan keinginan belajar yang tinggi untuk menjadi sukses, namun lebih penting lagi bagaimana etika sebagai seorang siswa perlu dibangun untuk meraih sukses. Hal inilah yang dilanggar oleh Rahdeya. Semangat dan keinginan belajar yang tinggi, bisa diterima menjadi murid, membuatnya harus berdusta kepada Gurunya Parasu Rama. Hingga anugrah terakhir dalam proses belajarnya, ia dianugrahi ilmu pamungkas yang bernama “Brahmastra”. Memang sangat sulit menutupi kebohongan, bak menutupi asap ia akan keluar juga. Kebenaran akan menentukan jalannya sendiri. Kebohongan Rahdeya bahwa ia bukan dari golongan Brahmana, namun dari golongan kesatria ketahuan juga oleh Gurunya. Saat Prasu Rama dan Rahdeya duduk di taman. Suasana yang menyejukan diterpa angin sumilir membuat sang Guru mengantuk dan tertidur di atas pangkuan Rahdeya. Ada seekor binatang jenis lintah menggigit paha Rahdeya hingga mengeluarkan darah. Namun dengan rasa takut untuk membangunkan sang Guru, ia pun berjuang menahan sakit atas gigitan binatang itu. Akhirnya sang Guru terbangun dan melihat luka besar pada paha Rahdeya. Gurunya pun heran luka sebesar itu Rahdeya mampu menahannya, yang biasanya hanya bisa dilakukan oleh golongan kesatrya. Prasu Rama meragukan pengakuan muridnya yang mengaku dari golongan Brahmana.

Setelah ditanya berulang kali Rahdeya pun mengaku dan menuturkan riwayatnya mengapa ia berdusta. Namun kebohongan Rahdeya membuat sang Guru marah. Sungguhnya tidak pantas dilakukan seorang murid yang ingin mendapatkan pengetahuan. Hingga akhirnya kemarahannya memuncak seraya mengutuk Rahdeya agar Brahmastra yang diajarkannya tidak akan berguna pada saat ia perlukan. Ia pun lantas mengusir Rahdeya dari pesraman.
Akibat ketidakjujurannya untuk mendapatkan ilmu, ia tidak bisa menggunakan ilmu pamungkas Brahmastra pada saat melawan Arjuna. Ketika perang tanding itu tiba, ia melupakan mantra yang harus ia ucapkan. Ini karena kutukan gurunya. Karna harus roboh di ujung panah Arjuna pada saat pertempuran tersebut. Ini memberi pesan, bahwa karakter mulia lebih penting dari kepintaran intelek maupun keterampilan. Kehebatan ilmu yang dimiliki tidak memiliki makna apa-apa, ia akan hancur sebagaimana robohnya Sang Karna yang mahir ilmu panah saat bertempur dengan Arjuna.


PINANDITA WIWA / JERO MANGKU GDE BOLEH MENGGUNAKAN MUDRA TERTENTU

PINANDITA WIWA / JERO MANGKU GDE BOLEH MENGGUNAKAN MUDRA TERTENTU SESUAI DENGAN KEBUTUHAN PEMUJAAN, DAN SEBAIKNYA DENGAN BIMBINGAN SANG SADAKA.

Oleh: I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S, M.Pd.

Menurut Lontar Argha Patra, mula-mula di India ada 108 jenis mudra, tetapi yang dikembangkan di Indonesia hanya 55 jenis, dan yang populer hingga saat ini ada 32 jenis.
Sikap-sikap mudra diperoleh mula-mula dari Anumana Pramana kekuatan batin para Maha Rsi. Dasar utama melakukan mudra adalah kesucian batin. Penggunaannya hanya untuk kepentingan memuja Tuhan/ Ida Sanghyang Widhi Wasa, tidak dilakukan secara sembarangan.
Setiap orang dapat memilih diantara 55 jenis mudra yang sesuai dengan kebutuhan pemujaan.

Misalnya bagi para walaka ketika mepuja Trisandya, menggunakan mudra Padmasana dan Amusti Karana; untuk Pinandita/ Jero Mangku menggunakan Astra Mudra ketika nganteb; untuk Sang Sadaka menggunakan mudra lengkap ketika Ngarga Tirta dan Ngili Atma.
Sikap-sikap mudra senantiasa diikuti mantra-mantra tertentu. 

Bagi para walaka ketika bersikap mudra Padmasana mengucapkan mantra: Om padmasana ya namah, Om prasadastiti sarira siwa suci nirmala ya namah swaha. Bagi Pinandita/ Jero Mangku ketika bersikap Astra Mudra, mengucapkan Astra Mantra.

Bolehkah walaka dan Pinandita/ Jero Mangku menggunakan 55 jenis mudra? 

Boleh saja, namun apa gunanya. Seperti penjelasan di atas, mudra tidak berdiri sendiri; mudra senantiasa diikuti mantra, dan mantra digunakan untuk tujuan tertentu.
Misalnya mudra-mudra untuk Ngili Atma hanya digunakan oleh Sang Sadaka karena proses Ngili Atma hanya dapat dilakukan oleh mereka yang sudah Dwijati, sedangkan bagi Ekajati belum mampu melakukan Ngili Atma.

Untuk menambah pengetahuan Jero tentang mudra bacalah buku: Surya Sevana, The Way to God of a Balinese Siva Priest, karangan C. Hooykaas, penerbit: N.V. Noord Hollandsche Uitgevers Maatschappij, Amsterdam, 1966. Buku ini ada di Gedong Kirtiya, Singaraja.
Mengenai pertanyaan lainnya menyangkut pendapat yang berbeda-beda diantara para penatar kiranya dimaklumi bahwa tidak semua orang pernah belajar atau membaca acuan yang sama.
Weda itu sangat luas bagaikan lautan, dan terurai bagaikan butir-butir mutiara yang berserakan, kita wajib memungut satu persatu atas ketekunan kita mengejarnya.
Bagaimanapun pintarnya manusia, ia tidak akan pernah sempurna dalam pengetahuan, karena yang sempurna itu hanya satu yaitu Ida Sanghyang Widhi Wasa.
#tubaba@munuh//sekadi nuduk gatepe#

Agni Hotra versi Hindu Bali

Agni Hotra versi Hindu Bali
banyaknya kalangan warga bali yang ikut sekta/sampradaya dibali, yang sering melakukan pemujaan Agni hotra atau homa di berbagai tempat dibali, yang dikatakan merupakan salah satu yadnya utama dalam weda, membuat banyak kalangan pencinta bali bertanya-tanya:

Siapakah Dewa Agni (dewa api)?apakah benar, kalau dibali sejak dahulu tidak pernah memuja dewa agni?apakah agni hotra tersebut tidak pernah diajarkan dibali? sehingga upacara tersebut terkesan baru bagi masyarakat awam dibali?jika Agni hotra (memuja dewa api) itu dikatakan penting, dimanakah posisi dewa agni di jajaran dewa penting di hindu bali? mungkinkah beliau termasuk dewa tertinggi menyamai trimurti?

Untuk menjawab hal tersebut, saya akan mencoba mengupas tentang agni hotra yang intinya merupakan pemujaan kepada dewa api.

Dewa Agni adalah perwujudan Tuhan sebagai Dewa Api (Fire God). Dalam Rig Weda, Dewa Agni adalah salah satu dari tiga dewa utama (three supreme deities) yakni Agni, Vayu dan Surya. Ketiga dewa ini penguasa atas tanah (earth), udara (air) dan angkasa (sky). Dalam Rig Weda terdapat 200 mantra yang ditujukan pada Dewa Agni. Ini menunjukkan pentingnya peran Dewa Agni dalam kehidupan. Ia adalah api dari matahari, api dari semua sinar, api pada cahaya hati semua manusia. 

Sebagai personofikasi api suci ilahi, Dewa Agni adalah mulut dari para dewa, penerang semua kegelapan – termasuk kegelapan hati dan pikiran manusia, penghubung antara dunia jasmani (dunia materi, alam fana, bumi) dan dunia rohani (alam rohani, alam baka, swargaloka), pengangkut semua persembahan kepada Tuhan.

Dalam pustaka-pustaka suci, Dewa Agni digambarkan memiliki dua muka – satu berguna satu lagi merusak, memiliki enam mata, tiga kaki, tujuh lengan, tiga sampai tujuh lidah, dan rambutnya berdiri tegak laksana nyala api. Di dalam Rig Weda Dewa Agni kadang-kadang disebut sebagai Rudra. Kehadiran Dewa Agni dilibatkan dalam banyak upacara, khususnya Agnihotra.

Pemujaan terhadap Dewa Agni banyak dijumpai pada kitab Weda terutama Reg Weda, dimana penampilannya banyak dihubungkan dengan upacara api.
Wujud beliau, berambut nyala api, berjenggot perang, berdagu tajam,, bergigi emas, dan kepalanya selalu bersinar.
Sebutan beliau : disebut Putra Dewa Dyanus (Dewa Langit dan bumi), Dewa Agni keturunan air, namanya sering dihubungkan dengan dewa Indra, dan inilah beberapa sebutan beliau yang terkenal :
Disebut Dewa Pemimpin Upacara, sebab beliau dipandang sebagai dewa yang memimpin upacara dan orang melakukan persembahan pertama kali didunia ini hanya kepada Dewa Agni.Grhapati, yg artinya tuannya rumah tangga dan Dewa yang selalu mengunjungi orang-orang dirumahnya.Vipra, Purohita, Hotri, Adwaryu, Brahman, karena beliau dipandang sebagai pendaping dari pendeta.Yatadewa, artinya beliau mengetahui semua yang lahir.Menjelma menjadi Nila, sebab dalam kitab Ramayana diceritakan beliau menjelma menjadi seekor Nila atau ikan besar.Dengan sakti Dewi Svaha dan mempunyai 3 orang putra, yaitu Pavaka, Pavamana, dan Suchi.Vahni , artinya membakar.Vitihotra, artinya memberi pahala kepada penyembah.Dananjaya, artinya mengalahkan musuh.Dhumaketu, artinya bermahkotakan asap.Chagaratha, artinya mengendarai kambing betina.Sapta Jihwa, artinya berlidah tujuh dalam Canakya Nitisastra disebutkan bahwa Api adalah guru dari semua warna: 

"Guru Agnir Dvijatinam, Varnanam Brahmana Guruh, Patireva Guruh Strinam, Sarvasya Bhayagato Guruh". (Canakya Nitisastra, Adhyaya V. Sloka 1)

Terjemahan.
"Dewa Agni adalah Guru bagi para Dwijati (Sang Sadaka), Varna Brahmana adalah Guru bagi Varna Ksatria, Waisya dan Sudra, Guru bagi seorang istri adalah suami, dan seorang tamu adalah Guru bagi semuanya".

Sloka Canakya Nitisastra ini merupakan sebuah pedoman bagaimana etika berguru, ajaran bhakti, sehingga terjadi sebuah tatanan kehidupan yang harmonis, etika sosial dengan saling menghargai satu sama yang lain dan oleh Catur Varna bukan justru dijadikan sebagai stratifikasi sosial untuk mempertahankan status Co. Tetapi intisari pesan dari Sloka ini adalah ada pada baris pertama dan terakhir bahwa sesungguhnya semua harus berguru kepada Agni (Tuhan) dan semua harus berguru kepada Tamu. Kata Tamu ini adalah spirit yang ada diluar diri manusia, siapa spirit itu ? yaitu seluruh sekalian alam (Tuhan).

Mantra yang berkaitan dengan dewa agni, tersirat dalam Rg Veda I. 1 - 9,

Om Agnim ile purohitam yajnasya devamrtvijam, Utaram ratnadhatamam

Artinya:

Kami memuja Agni, Pendeta yang berada di depan, yang dipuja dalam upacara korban, Pendeta yang mengatur upacara korban sesuai dengan musim dan Pemuja yang mempersembahkan upacara korban dan yang menguasai kekayaan yang terbaik dalam wujud permata-permata.

Agnih purvebhir rsibhirijyo nutairuta, sa devam eka vaksati

Artinya:

Demikianlah, Agni menjadi sasaran pemujaan para resi jaman dahulu dan jaman sekarang. Ia mengundang para dewa dan semua arah datang pada upacara korban ini.

Agnina rayimasnavat posameva dive dive, yasasam viravat tamam.

Artinya:

Atas karunia Agni, setiap hari dunia ini akan mendapatkan kemakmuran, yang menyebabkan adanya kekuatan, jasa dan pahlawan yang mulia.

Agne yam yajnadvaram visvatah paribhurasi,sa id devesu yacchati.

Artinya:

Agni, upacara korban yang Engkau kelilingi, sesungguhnyalah sampai pada dewa-dewa.

Agnir hota kavikratuh satyascitrasravastaniah, devo devibhiva gamat.

Artinya:

Semoga Agni, Pendeta yang arif dan kreatif, jujur, amat terkenal datang ke sini bersama para dewa.

Yad angga dasuse tvam agna bhadram karisyasi, tavettatsatyamanggirah.

Artinya:

Benarkah apapun yang Engkau anugrahkan kepada pemujamu, sesungguhnya kebenaranmu itu adalah Anggira.

Upa tvagne dive dive dosavaster dhiya vayam, namo bharanta emasi.

Artinya:

Kami mendekat pada Mu setiap hari, pagi dan sore, untuk menghormati Mu

Rajantam adhvara nam gapamrtasya didivim, vardhamanam tve dame.

Artinya:

Engkau penjaga upacara korban, penguasa hukum abadi, membesar di tempatmu sendiri.

Sa nah piteva sunave'gne supayano bhava, sacasva nah svastaye.

Artinya:

Mendekatlah pada kami, dengan cepat, seperti seorang ayah kepada anaknya. Agni hadirlah pada kami demi kebahagiaan kami.

Dalam kitam Samaweda, dewa Agni disebutkan sebagai satu-satunya Raja Adiraja penguasa alam, berikut kutipan slokanya:

"Agnih priyesu dhamasu kamo bhutasya bhavyasya sapradeko virajati" (Samaveda 1719)

artinya:

Agni yang sangat dicintai, yang mencintai apa yang ada dan yang akan ada, yang bersinar merupakan Raja Adiraja satu-satunya.

Dewa sumber pengetahuan, sehingga Dewa Agni sering dipuja saat belajar:

Om Agne naya supatha raye asman, 
visvani deva vayunaani vidvan, 
yuyodhyasmaj juhuranam eno, 
bhuyistamte namauktim vidhema(Rgveda 1.189.1)

artinya:

Ya tuhan, tunjukanlah kepada kami jalan yang benar untuk mencapai kesejahteraan, engkau ya tuhan! yang mengetahui semua kewajiban, lenyapkan dosa kami yang menyengsarakan kami, kami memuja engkau.

lebih lengkap silahkan baca: Dewa dan Bhatara

berikut ini beberapa Gelar Dewa Agni:

Ratnadhatamah (Rgveda I.1.1) - Penganugrah utama kekayaanSyavista (Rgveda I.26.2) - Sangat MudaYajista (Rgveda I.44.5) - Yang sangat di hormati Angiratamah (Rgveda I.31.2) - Angira utamaVedhastama (Rgveda I.75.2) - Paling dihormatiVajastama (Rgveda I.78.3) - Yang memiliki kekuatan utamaVrtrahantama (Rgveda I.78.4) - Penghancur kegelapan (penghancur vrtra uttama)Mandista (Rgveda I.97.3) - Dipuja paling tinggiTavastama (Rgveda I.109.5) - Paling Perkasa/kuatSahantamah (Rgveda I.277.9) - Pemenang utama, dengan kekuatan paling handal

Agnihotra (अग्निहोत्र)
Upacara Agnihotra adalah upacara berdasarkan Veda, upacara ini perlu mendapat perhatian untuk dijadikan sebagai pendamping atau sebagai alternatif di dalam menyempurnakan persembahan atau pelaksanaan upacara yajna. Kalau dilihat sejarah di Bali, Agnihotra yang sering disebut Homa Yajna telah datang dan dilaksanakan di Bali bersamaan dengan masuknya agama Hindu di Bali.

Oleh karena itu, ketika upacara Agnihotra mulai berkembang dan hidup lagi, maka tidaklah patut dicurigai, bahwa ia hadir sebagai aliran atau upacara yang asal atau sumbernya tidak jelas. Perkembangan suatu ritual agama yang berdasarkan kitab suci membantu memperkuat agama itu sendiri dan memperbesar keyakinan dan ketaatan pelaksanaan ajaran agamanya. jadi pengembangan Agnihotra kedepan sepenuhnya terserah pada umat untuk memilihnya. Kebebasan ini tercermin dalam Bhagavadgita dengan menyebutkan “jalan apapun yang kau tempuh akan aku karunai”

Seperti dalam petikan kisah Ramayana, di mana pada tampilan awalnya selalu muncul upacara Agnihotra yang dilakukan oleh para “pertapa”, guru-guru suci, rsi-rsi di pertapaannya. Jadi jelas bahwa upacara tersebut memanglah sebuah upacara tua menurut Veda yang sampai saat ini masih banyak dilakukan di India. Upacara ini berlaku secara universal, karena dilakukan di upacara-upacara keagamaan secara umum.

Agnihotra disebutkan dalam pustaka suci Atharwa Weda (11:7.9), Yajur Weda Samhita dan Shatapatha Brahmana (12:4:1). Upacara Agnihotra disebut juga Homa.

Atharwa Weda XXVIII.6, menyatakan :

Yatra suharda, sukrtam Agnihotra hutam yatra lokah tam lokam yamniyabhisambhuva sano himsit purusram pasumsca. 

yang artinya:

Dimana mereka yang hatinya mulia bertempat tinggal, orang yang pikirannya damai dan mereka yang mempersembahkan dan melaksanakan Agnihotra, disana majelis (pimpinan masyarakat) bekerja dengan baik, memelihara masyarakat, tidak menyakiti mereka dan binatang ternaknya.

Agnihotra adalah suatu tatpurusa campuran (samāsa), suatu persembahan ke dalam Agni atau api yang disucikan (pada awalnya, yang dipersembahkan adalah susu). Upacara api suci juga dilakukan oleh penganut agama Zoroaster (Yasna Haptaŋhāiti). Bagian utama dari upacara suci Agnihotra adalah mempersembahkan susu ke dalam api suci tepat pada waktu matahari terbit dan matahari terbenam, diiringi dengan lantunan mantra-mantra dari Weda.

taru pramana

Energi Pohon Bisa Membantu Menyembuhkan
Oleh: Anton

Menurut Taoist sejak zaman dahulu, Pohon adalah mahluk hidup yang kuat, selain menyerap karbon dioksida dan mengeluarkan oksigen, pohon dapat menyerap energi negatif dan mengembalikannya menjadi energi positif. Energi pohon bisa membantu menyembuhkan.

Pohon dianggap sebagai makhluk dengan kemampuan spiritual yang tinggi, karena meditasi konstan-nya dengan energi universal. Semakin dalam akarnya menembus bumi, semakin tinggi batang dan daunnya tumbuh. Menyerap energi Bumi dan Langit. Semakin besar pohonnya, energinya juga semakin besar.

Pohon bisa membantu membuka energi kita, menghadirkan perasaan tenang, dan kesadaran akan energi kehidupan yang positif. Ketika kita membuang bagian pohon yang rusak, membersihkannya dari gangguan, hal ini juga sebenarnya membantu menjalin hubungan kita dengan pohon.

Lalu bagaimana menggunakan energi Chi dari pohon untuk membantu menyembuhkan diri sendiri? Simak langkah dibawah ini untuk menemukan pohon yang tepat yang dapat memberikan hubungan energi yang akan membantu penyembuhan/healing.

1. Bagaimana kita menemukan pohon yang tepat?
Sudah sejak lama, manusia menggunakan bagian-bagian dari tanaman atau pohon. Sejalan dengan waktu, kita menemukan tanaman yang mana dapat mengobati penyakit yang mana.

Pohon-pohon besar seperti pinus adalah salah satu yang terbaik. Mereka memancarkan energi Chi yang besar, membantu melancarkan peredaran darah, menguatkan sistem saraf dan membantu panjang umur.

Pohon yang tumbuh disekitar aliran sungai juga memiliki energi Chi yang baik.

Pepohonan masing-masing mempunyai karakteristik berbeda, ada yang memiliki energi hangat atau panas, sementara yang lain lebih sejuk atau bahkan dingin. Dengan latihan konstan, kita dapat mengidentifikasi mereka lebih baik.

Pohon Cemara, memiliki kemampuan untuk mendinginkan dan mengisi energi Yin, menyerap memar dan menyembuhan patah tulang/ masalah persendian.
Pohon Beringin, memurnikan hati dan membantu menghilangkan kelembaban tubuh.
Kayu Manis, menghilangkan dingin di perut.
Sesemakan, membantu pencernaan, menguatkan organ dalam, memperbaiki tekanan darah rendah.
Prem, memperbaiki fungsi limpa, perut, pankreas, dan menenangkan pikiran.
Ara, membantu mengeluarkan panas tubuh berlebih, dan menyembuhkan diare

Pohon yang kecil mungkin tidak memiliki cukup energi, namun pohon yang besar, energinya juga bisa terlalu berlebih untuk anda terima. Pilihlah pohon yang tepat ukurannya dan kuat.

2. Bagaimana membuat hubungan energi dengan pohon?
Pohon sangat murah hati dan akan memberikan energi yang anda perlukan. Namun perlu kita pelajari karakteristik pohon untuk mengetahui yang mana yang tepat dan dapat membantu menyembuhkan kita. Pohon yang sedang sakit dapat kita bantu juga dengan energi Chi yang kita miliki. Terbukalah, tanpa memaksa keinginan kita.

Dengan 4 cara ini, kita akan dapat menjalin hubungan energi yang positif dengan pohon: sentuhan, keterbukaan, kejujuran, cinta kasih. Setidaknya habiskan 30 menit waktu anda disekitar pohon, walaupun ada yang dapat merespon lebih cepat tergantung energinya.

Teknik yang dapat dilatih:

 Memeluk pohon
Duduk menghadap pohon
Meditasi di dekat pohon
Berdiri menghadap pohon

3. Bagaimana proses penyembuhannya berjalan?
Kunjungi pohon itu secara teratur, membangun hubungan dengan mereka perlu waktu lebih lama dibanding membangun hubungan dengan sesama manusia. Namun jika kita tetap pada pendirian kita, hubungan spiritualnya akan semakin kuat. Jika sudah terjalin, biarkan diri anda larut dalam hubungan itu. Biarkan pohon membimbing penyembuhan anda, memberikan energinya, bahkan memberikan intuisi untuk bagaimana mendapatkan bantuan tambahan. Pun, pohon akan menyembuhkan aspek spiritual dari masalah yang sedang anda hadapi.

Di Jepang, orang-orang mempraktekkan ‘forest bathing’, dimana mereka berjalan dengan tenang menyusuri hutan yang dipenuhi pepohonan, menyerap energi nya dan ini membantu meningkatkan sistem imun mereka.

Dalam praktek Taoisme, murid-murid dianjurkan untuk bermeditasi di sekitar pohon, karena dianggap pohon-pohon akan menyerap energi negatif dan mengeluarkan energi positif untuk mereka ber-kultivasi. Pohon menjadi simbol penyembuhan emosional dan fisik, dan pohon sebagai meditator yang senantiasa menyerap energi alam semesta.

Dalam segala cara, kita manusia harus senantiasa menjalin hubungan harmonis dengan alam. Salah satunya pe-pohonan, yang bisa membantu penyembuhan aspek spiritual kita.

Sources: LifeCoachCode.com

Keyakinan Bukan Kebenaran.

Keyakinan Bukan Kebenaran. 
Sejatinya, hanya dengan modal keyakinan, anda belum tentu sudah benar, begitu maksudnya. Atau, keyakinan bukan sebuah kepastian. Artinya, bisa benar bisa tidak.  Walau pun secara psikologis, saat dalam kondisi yakin, sering kali kita terjebak dalam rasa sudah benar adanya. Ini adalah bagian dari tulisan sebelumnya, tenggelam dalam keyakinan buta.

Ada perbedaan antara keyakinan dan kebenaran. Walau dalam kehidupan sosial masyarakat hal itu batasannya menjadi kabur. Apalagi ditambah dengan cara berpikir bahwa; YAKIN LAWAN KATANYA RAGU! Semakin klop salah kaprah yang telah mendarah daging tersebut.

Secara harafiah; Keyakinan adalah suatu sikap yang ditunjukkan oleh manusia saat ia merasa cukup tahu dan menyimpulkan bahwa dirinya telah mencapai kebenaran. Karena keyakinan merupakan suatu sikap, maka keyakinan seseorang tidak selalu benar — atau, keyakinan semata bukanlah jaminan kebenaran. Jadi, saat manusia dalam kondisi YAKIN. Maka bisa saja benar atau bisa juga salah. Belum mutlak.

Sederhana nya YAKIN itu sebuah kondisi. Kondisi dari sebuah kesimpulan merasa sudah tahu/benar/… Tapi bukan sebuah kenyataan/realitas/.. Jika realitas/kenyataan maka biasanya di sebut fakta. Jika fakta, kondisinya bukan YAKIN lagi. Tapi statusnya TAHU.

Namun, karena kesalah kaprahan yang sudah mendarah daging dan dianggap biasa, secara psikologi manusia kemudian menganggap bahwa ini tidak masalah. Biasa saja, memang begitu adanya. Kita kemudian, mengabaikan dan tidak berupaya mencari tahu makna dan tujuan dari kata yakin yang sesungguhnya.

Dalam banyak kasus, manusia bisa marah saat orang melakukan penghakiman padanya, hanya dengan modal keyakinan mereka. Tapi karena kesalah-kaprahan dalam dimensi pikiran yang berpengaruh kebawah sadar manusia, kita tidak tahu bahwa tindakan tersebut sebenarnya tidak dianggap kejahatan/kesalahan. Khususnya bagi pelaku. Kenapa, pelaku tidak merasa bersalah. Keyakinan dalam pikirannya adalah kebenaran dalam psikologisnya. Ini murni tentang dimensi pikiran manusia.

Makanya, sering terjadi penghakiman atas dasar modal YAKIN doang. Secara psikologis akhirnya manusia merasa tidak bersalah atas tindakan/perlakuan ini. Berbagai penghakiman terhadap manusia seperti ini pun terjadi pada banyak aliran sistem keyakinan termasuk agama.

Bisa jadi, pada dasarnya manusia dalam aliran keyakinan dan agama tersebut tersebut baik, polos dan tulus. Namun karena kondisi secara keyakinan  yang secara psikologis dianggap sebuah kepastian, maka tindakan-tindakan yang dilakukan menjadi dianggap benar. Para radikalis, merasa benar membunuh orang yang berbeda aliran. Dalam dimensi pikirannya ini adalah benar.

Inilah adalah kegilaan akibat kesalah-kaprahan dalam dimensi pikiran manusia. Oh…. anda mungkin menganggap bahwa para radikalis salah/kejam/dll. Tapi anda sendiri mengalami kondisi kegilaan dalam hal ini. Anda tidak bisa melihat bahwa apa yang anda yakini sebagai belum tentu benar. Manusia sering kali terjebak dalam keyakinan buta. Baru dalam status YAKIN sudah merasa dalam status kepastian benar.

#tubaba@pada beberapa orang berpikir bahwa; KEYAKINAN itu lawan kata dari KERAGUAN. Dengan begitu maka secara otomatis bawah sadar manusia menangkap, keyakinan itu adalah kepastian. Kebenaran mutlak! Sudah pasti#
Orang baik mungkin akan dipandang sebagai Orang benar dan Orang benar adalah juga Orang baik.

Sebuah anggapan yang terkadang bersifat menyamaratakan segala suatu tanpa melihat kepada essensi-hakikat nya

Tetapi itulah persepsi persepsi di dunia manusia itu ternyata tak selalu linear atau paralel dengan pandangan Tuhan. Perbuatan manusia yang dianggap ‘baik’ dalam pandangan sesame belum tentu benar dihadapan Tuhan,sebaliknya seorang benar dalam pandangan umum belum tentu seorang baik dihadapan Tuhan

Contohnya adalah pengalaman nyata yang sering terjadi di sekitar kita,kita ingin melakukan suatu yang dipandang ‘baik’ oleh umum tetapi keinginan kita itu seringkali tertahan karena menurut etika-menurut hukum yang ada dalam agama kita hal itu tak boleh dilakukan,lalu dalam alam fikiran kita pun mulai tergambar bahwa apa yang baik dalam pandangan manusia belum tentu suatu yang benar dalam pandangan Tuhan

Misal kita ingin dipandang sebagai manusia yang toleran,moderat-gambaran manusia yang ‘baik’ dimata manusia dan ketika datang undangan dari pemeluk agama lain untuk ikut hadir dalam perayaan keagamaannya lalu mengajak berdo’a bersama sama ketika mereka meminta kita untuk ikut berdo’a bersama sama, lalu mungkin setelah itu kita membayangkan mengalirnya pujian dari berbagai kalangan atas sikap toleran kita terhadap realitas adanya kepercayaan yang majemuk dalam masyarakat kita, tetapi setelah kita mebuka buka kitab agama kita sendiri dimana disitu kita menemukan serangkaian kaidah hukum-etika yang telah ditetapkan oleh Tuhan sendiri-yang harus dijalani-termasuk bagaimana etika terhadap pemeluk kepercayaan lain serta kaidah hukum yang terkait dengan mereka maka terjadilah pergumulan dalam hati kita, mana yang harus di ikuti : baik menurut persepsi manusia atau benar menurut pandangan Tuhan ?

Mungkin tidak sedikit orang yang memilih ‘pahala’ dari sesamanya,pujian sebagai umat beragama yang ‘moderat’-‘toleran’ walau harus mengangkangi kaidah hukum yang telah dibuat oleh  Tuhannya sendiri dan tertulis dalam kitab sucinya sebaliknya ada yang memilih berusaha untuk tetap bersikap baik dengan pemeluk agama lain tetapi dengan tetap tidak mengangkangi kaidah hukum Tuhan yang tertera dalam kitab suci nya.dengan kata lain,menolak dengan cara yang baik

Atau seperti yang saya alami sendiri saya sering terjebak pada problematika antara memilih baik menurut pandangan manusia atau benar menurut pandangan Tuhan ?

Ketika mertua meninggal maka sebagaimana yang sudah menjadi ‘tradisi’ dikampung tempat Abah itu selalu diadakan tahlilan,dan saya adalah orang yang (dalam hati) menolak tradisi demikian karena hal itu pertama, sebagai ibadat sangat jelas itu tidak dicontohkan oleh rasul dan kedua, logikanya orang kena musibah itu harus disumbang bukan harus dibebani secara material.tidak sedikit orang miskin di kampung itu yang mengalami musibah kematian malah lalu kalang kabut mencari utangan kesana kemari hanya untuk membiayai upacara tahlilan.bayangkan belasan juta digunakan untuk biaya tahlilan-suatu yang besar untuk ukuran kampung-diambil dari harta warisan Abah yang tak seberapa sedang anak anak Abah masih lemah secara ekonomi,tentu sangat memerlukan warisan Abah..seperti sebuah ‘pesta’ ditengah duka dan kemiskinan.sudah sangat keterlaluan fikirku…dan ketika saya mencoba melakukan perlawanan walau hanya dengan perkataan maka sayapun seperti telah diposisikan sebagai orang yang ‘tidak baik’ ditengah masyarakat karena saya dianggap tidak toleran,tetapi saya fikir pertama, saya hanya ingin menjadi orang benar dimata Tuhan dan kedua, hal itu bertentangan dengan nurani

…………………………………………………………

Terkadang manusia yang mendikte Tuhan seolah apa yang dipandang baik dan benar oleh manusia harus dipandang demikian pula oleh Tuhan.Sebagai contoh,segolongan manusia memandang agama bersifat memecah belah dan menimbulkan permusuhan sedang menurut mereka hal itu‘pasti tidak disukai Tuhan karena Tuhan memandang sama seluruh umat manusia tanpa kecuali-Tuhan menyukai kedamaian-Tuhan tidak menyukai perpecahan-tidak menyukai perang’ kata mereka.lha fikirku .. lalu untuk apa Tuhan menurunkan agama ? sebab lalu melalui agama itu manusia menjadi terpecah kepada dua golongan antara yang mau tunduk dan yang tidak mau.nah yang tidak mau tunduk itulah yang sering terlebih dahulu mengintimidasi dan memerangi sebagaimana yang telah terjadi di zaman para nabi.apakah Tuhan yang salah ?

Fikirku .. coba kalau semua manusia mau tunduk maka umat manusia tentu tidak akan terpecah dan tidak akan saling bermusuhan,atau saling berperang.sekarang ketika kita telah terpecah dalam kepercayaan yang berbeda beda maka yang terbaik tentu adalah bersikap toleran terhadap adanya perbedaan itu tentunya,menghindari konflik apalagi peperangan, dengan kata lain tanpa harus saling bermusuhan termasuk ketika adanya perbedaan konsep kebenaran-menghormati aspek hukum yang ada di kitab suci masing masing termasuk bila ada yang menolak undangan perayaan agama yang berbeda misal.jadi makna ‘toleran’ bukan berarti harus kebablasan misal sampai harus mengangkangi kaidah hukum yang ada dalam kitab suci sendiri.dan makna ‘moderat’ itu sendiri bukan berarti lantas menyamaratakan serta mensejajarkan seluruh bentuk kepercayaan begitu saja tanpa membedakan essensi yang ada didalam masing masing kepercayaan itu.

#tubaba@Kebaikan adalah kebenaran dan kebenaran adalah kebaikan#

Sabtu, 01 Februari 2020

BERSATUNYA PRETISENTANA PANCA RSI di Punduk Dawa

BERSATUNYA PRETISENTANA PANCA RSI - SAPTA RSI di Pura Catur Parhyangan Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana - Pundukdawa

Oleh: I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S, M.Pd
Om AWIGHNAMASTU NAMOSIDDHAM, Terlebih dahulu, kami haturkan pangaksama mohon maaf sebesar - besarnya ke hadapan Ida Hyang Parama Kawi - Tuhan Yang Maha Esa serta Batara - Batari junjungan dan leluhur semuanya. Agar supaya, tatkala menceriterakan keberadaan para leluhur yang telah pulang ke Nirwana, kami terlepas dari kutuk dan neraka.

Sebelumnya mari kita kembali kepada hal-hal yang terjadi di Puncak Tohlangkir. Pada tahun Çaka 27 (th 105 M) Gunung Agung meletus lagi dengan sangat hebatnya, entah hal-hal apa yang terjadi pada waktu itu. Beberapa tahun kemudian, tahun Çaka 31 (th 109 M), Betara Tiga beryoga di Puncak Tohlangkir (Gunung Agung), untuk membersihkan Nusa Bali tepatnya pada hari Anggara (Selasa) Kliwon, wara Kulantir, dikala bulan Purnama raya, Sasih Kelima, atas kekuatan yoga Betara Tiga, Gunung Agungpun meletus lagi dengan sangat hebatnya.
Memang Dewata telah mengatur sedemikian rupa, setiap upacara besar keagamaan di Bali yang besifat umum, Gunung Agung tetap meletus atau paling tidak akan terjadi gempa bumi. Setelah upacara pembersihan Nusa Bali, pada tahun Çaka 31 itu juga Gunung Agung masih meletus, pada hari yang sangat baik, Betara Tiga di Puncak Tohlangkir, sama bertujuan agar mempunyai putra, maka Betara Hyang Agni Jaya dan Hyang Putra Jaya beryoga dengan sangat hebatnya, menghadapi api pedipaan, betapa alunan suaranya bunyi genta, hujan kembang dari angkasa.
Akibat dari kekuatan/kesucian yoganya Betara kalih, Gunung Agung menambah hebat letusannya lagi, keluar banjir api dari lubang kepundannya, kilat, gempa berkesinambungan, hujan sangat lebatnya, dentuman-dentuman suara letusan tiada hentinya. Maka dari kekuatan yoga Hyang Agni Jaya, keluar dari Panca Bhayunya seorang laki-laki bernama Mpu Withadharma. Alkisah Mpu Withadharma alias Çri Mahadewa melakukan yoga semadi dengan teguh dan disiplin. Dari kekuatan Panca Bhayunya lahirlah dua orang anak laki-laki dan diberi nama Mpu Bhajrasattwa alias Mpu Wiradharma dan adiknya diberi nama Mpu Dwijendra alias Mpu Rajakertha.
Mpu Dwijendra kemudian melakukan yoga semadhi. Berkat yoga semadhinya itu, lahirlah dua orang anak laki-laki, yang sulung bernama Gagakaking alias Bukbuksah dan adiknya bernama Brahmawisesa. Selanjutnya, Brahmawisesa melakukan yoga semadhi, dari kekuatan Panca Bhayunya, lahirlah dua anak laki-laki, masing-masing bernama Mpu Saguna dan Mpu Gandring. Mpu Gandring wafat ditikam oleh Ken Arok dengan keris buatan Mpu Gandring sendiri. Sedang Mpu Saguna, dari yoga semadhinya melahirkan seorang putra laki-laki bernama Ki Lurah Kepandean, yang selanjutnya menurunkan Wang Bang yaitu Warga Pande (Maha Semaya Warga Pande).
Adapun Mpu Bhajrasattwa, berkat yoga semadhinya, menurunkan seorang putra bernama Mpu Tanuhun alias Mpu Lampitha. Kemudian Mpu Tanuhun juga melakukan yoga semadhi, kemudian dari kekuatan bhatin dan Panca Bhayunya, beliau menurunkan lima orang putra yang juga dikenal dengan sebutan Panca Tirtha/Panca Rsi (Panca Sanak). Kelima putranya tersebut antara lain :

1. Sang Brahmana Panditha (Mpu Gni Jaya).
2. Mpu Mahameru (Mpu Semeru)
3. Mpu Ghana
4. Mpu Kuturan
5. Mpu Beradah (Peradah)
Semua telah menjadi wiku. Semenjak beliau masih kecil-kecil, semuanya tekun menjalankan swadharmanya masing-masing.
Selanjutnya dari yoga Hyang Putra Jaya, lahir dua orang putra putri masing-masing bernama, yang laki bernama Betara Ghana dan yang perempuan bernama Betari Manik Gni. Ketujuh putra-putri Hyang Agni Jaya dan Hyang Putra Jaya, pergi ke Gunung Semeru, menghadap Hyang Pasupati, untuk memperdalam ajaran agama dan kependetaan. Setelah sama dewasa dan telah sama tamat dalam hal menuntut ilmu, maka Betari Manik Gni dikawini oleh Sang Brahmana Panditha, sejak perkawinannya itu Sang Brahmana Panditha, berganti nama Mpu Gni Jaya. Setelah sekian lama putra putri Hyang Agni Jaya dan Hyang Putra Jaya berada di Gunung Semeru, pada suatu hari yang baik, Hyang Pasupati bersabda kepada cucu-cucunya, sabda Betara Kasuhun: “Wahai cucu-cucuku semua, kamu telah sama dewasa dan telah tamat dari menuntut ilmu, demikian juga telah sama menjadi Pendeta, aku memberi ijin kepadamu untuk kamu kembali ke Nusa Bali menghadap orang tuamu, turut menjaga Nusa Bali”. 

Sapta Rsi (Sapta Pandita) adalah tujuh pendeta dari putra - putra Mpu Gnijaya yang menurunkan keluarga besar Pasek di Bali yaitu :
1. Mpu Ketek 
2. Mpu Kananda 
3. Mpu Wiradnyana 
4. Mpu Withadharma 
5. Mpu Ragarunting
6. Mpu Prateka 
7. Mpu Dangka 
Ketujuh Sapta Rsi inilah dalam konsep Tri Mandala di Pura Besakih disebutkan dipuja di Pedharman Pura Catur Lawa Ratu Pasek sebagai Bhatara Kawitan.

Awal penentuan pura catur parhyangan ratu pasek linggih mpu gana ring pundukdawa (kunjungan pertama kali Ida Sinuhun Siwa Putra Prama Daksa Manuaba dibulan Agustus 2016 ring lokasi pura) .

IDA SINUHUN SIWA PUTRA PRAMA DAKSA MANUABA sebagai Pelopor Pura Panataran Agung Catur Parhyangan Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana di Pundukdawa

Daripadanyalah semua ciptta/gejala-gejala yang terjadi di  Pura Dasar Buwana - Gelgel ini dianggap sebagai sumber pemicunya sebab Ida Sinuhunlah yang menerima pertama kali wahyu melalui Ida Bhatara Mpu Gana sebagai Malaikat yang menyampaikan butir-butir pendirian Pura Panataran Agung Catur Parhyangan Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana di Pundukdawa itu.

Mulai BERSATUNYA PRETISENTANA PANCA RSI - SAPTA RSI di Pura Panayaran Agung Catur Parhyangan Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana - Pundukdawa itu kembali Gunung Agung kembali Meletus, Semburkan Asap Setinggi 2.500 Meter.  Gunung Agung erupsi atau meletus pada Sabtu (23/12/2017). Peristiwa ini terjadi sekitar pukul 11.57 Wita.

Pembangunan Pura Penataran Agung Catur Parhyangan Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana di Pundukdawa. Sebagai Pusat Pengkajian dan Pembinaan Sumber Daya Umat Hindu di Bali pada khususnya dan di Nusantara pada umumnya.

Konsep pemujaan yang terdapat di dalam kitab Mahanirwana Tantra, menguraikan tentang gunung Kailasa (Kailasa Sikhara) istana Hyang Siwa sebagai pusat padma dunia raya ini. Namun para sadhaka, gunung itu terletak di Sahasrara padma, di sana kemudian dicatat dalam berbagai Yamala, Damara, Sutra, dan pustaka Tantra dalam bentuk tanya jawab antara Hyang Siwa dan Sakti-Nya, Dewi Parwati.

Dalam konteks ini, konsep Padma Bhuwana Angelayang, Padma Tiga di Luhur Utama utamaning mandala (lokasi Pura Panataran Agung Catur Parhyangan); Jejeran Meru di Madya madyaning Utama (Pura Ratu Pasek Linggih Ida Bhatara Mpu Gana) dan Pasimpangan Dalem Ped di Nistaning madya Utama bukan hanya berupa penempatan rangkaian Pura atau tempat pemujaan Hyang Widhi Wasa, melainkan sekaligus sebagai pusat pendidikan (asram) dan benteng ketahanan Hinduisme. Oleh karena itu maka Pura di Pundukdawa hendaknya didayagunakan untuk:

1. Membangun kehidupan yang seimbang antara jasmani dan rohani, terciptanya rasa aman serta tertib soaial;

2. Memotivasi umat membangun kesadaran untuk melestarikan alam dan lingkungan;

3. Meningkatkan pengetahuan dan kualitas kehidupan kehidupan baik sebagai individu maupun sebagai makhluk sosial;

4. Mewujudkan Bhuthahita, Janahita, dan Jagathita, yaitu kesejahteraan makhluk hidup, masyarakat, dan kesejahteraan dunia.

Analog dengan penerapan Widhi Tattwa yang universal maka konsep Pura tersebut kemudian ditetapkan oleh Ida Sinuhun Siwa Putra Parama Daksa Manuaba, Griya Agung Bangkasa di Bongkasa, Badung Bali Indonesia dalam tataran dunia khususnya di Nusantara. Penetapan Pura tersebut ditujukan untuk mengimplementasikan dayaguna pemujaan kepada Hyang Widhi Wasa guna:

1. Membangun kehidupan yang seimbang lahir bhatin, aman, tentram dan terlindungi (raksanam);
2. Tegaknya sistem alam dan sistem sosial yang setara dan berkeadilan;
3. Terbangunnya sumber daya manusia (SDM) yang berkualitas;
4. Dijadikan sebagai media dalam menjabarkan konsep-konsep Hindu tentang kehidupan yang ideal di Bali dan Nusantara.

Pura Catur Parhyangan Pundukdawa yang sempurna
Alammu membuat semua mata terpana
Indahmu ibarat kepingan nirwana
Perbedaanmu membuat hatiku terkesima

Keramahanmu membuat rakyatnya sentosa
Hampir 4 tahun kau diciptakan untuk guyub rukun
Oleh sang pelopor...'Ida Hyang Sinuhun Siwa Putra Parama Daksa Manuaba'

Pundukdawa disinilah ku belajar perbedaan yang di satukan
Aku Pundukdawa dan Dulang Mangap memiliki keyakinan

Sebagai pemersatu perbedaan
Pura Catur Parhyangan tercintaku
Penuh ragam budaya Baliku
Hidup rukun pasemetonan bersatu

Pura Catur Parhyangan Pundukdawa, untuk aku dan kamu
Sesama kita saling junjung toleransi
Sesama kita saling menghargai
Bali dan Nusantara tiada suram

Pundukdawaku sejahtera dan tentram
Kala resah pada perbedaan
Matahari dan rintik hujan kan menyadarkan

Keabadian takan mampu di paksakan
Sebab pelangi indah atas perbedaan
Bangkitlah selalu pundukdawaku
Secercah harapan menantimu

Kami pemudamu,
Akan selalu mendukungmu
Kami pemudamu,
Siap menjunjung tinggi namamu

Semetonku, marilah kita,
Bersatu dalam perbedaan
Mengikrar satu perjanjian
Berdamai dalam kehidupan
Menggapai tujuan PERSATUAN DAN KESATUAN DIPUNDUKDAWA

Dengan pertimbangan tersebutlah, titiang ngiring Oka dharma dan sulinggih kapurusan serta bersama semeton pangubhakti sami yang secara langsung mendapatkan mandat Ida Sinuhun Siwa Putra Parama Daksa Manuaba untuk membuatkan desain patung dan mendirikan Pura Kahyangan Dharma Smrti  sebagai linggih Ida Sinuhun Siwa Putra Prama Daksa Manuaba  di wewidangan Pumdukdawa sebagai Patung monumen tokoh PEMERSATU UMAT.
UNTUK LEBIH LENGKAP BACA BUTIR-BUTIR PEMBANGUNAN PURA PANATARAN AGUNG CATUR PARHYANGAN RATU PASEK LINGGIH IDA BHATARA MPU GANA
Ttd
#I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S, M.Pd#

Pasek... Pamikukuh Sesananing Kawitan

Ingat PASEK bukan soroh!
PaSeK adalah Pamikukuh Sesananing Kawitan!
Soroh itu adalah soroh menak dan jaba 

Soroh menak dan soroh jaba ini menjadi sebuah perangkap maut yang sangat mematikan dan dimanfaatkan oleh oknum segelintir orang. Sebagaimana disebutkan dalam karya tulis I Made Kembar Kepun yang terdiri dari 15 Bab, dikatakan bahwa sejak tahun 1343 bahwa orang-orang yang cerdik pandai sudah mampu menciptakan “perangkap maut” untuk dapat menjebak orang-orang Bali yang bodoh yang akan dijadikan kuda beban secara turun-temurun.
JADI MEREKA YANG MENGAKUI ADANYA KAWITAN ITU ADALAH MEMILIKI KAWITAN TUNGGAL DENGAN PASEK.
#tubaba@wasudewakutumbhakam/tat twam asi#