Senin, 28 Juni 2021

Sorohing Aksara Bali

SOROHING AKSARA BALI

Olih: I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S., M. Pd 
(Guru Bahasa Bali SMP N 4 Abiansemal) 

Risampune Uning Indik Sejarah Aksara Bali ngiring mangkin Lanturang Parikrama Duwe antuk Ngawedar Indik Sorohing Aksara Bali
Manut Kawigunannyane, Aksara Bali Kaepah dados makudang kudang soroh Sampun akeh wenten daging pamineh sane preside kakeniang ngeninin indik sorohing aksara Baline. manut Bapak Simpen A.B., Aksara Baline wenten tigang Soroh, minekadi :
1.     Aksara Wrehastra
2.     Aksara Swalalita,  miwah
3.     Aksara Modre

I Gusti Ngurah Bagus ngepah aksara Baline dados kalih Soroh, minakadi :
1.     Aksara Biasa,
2.     Aksara Suci.

Iriki, sane kabaosang aksara Biasa (Wresastra miwah Swalalita), sane kabaos aksara suci wantah aksara Modrene.

Selanturnyane, Ida Bagus Made Suasta, ring sasuratan “Aksara Bali Dalam Agama“ maosang, aksara bali wenteng petang soroh, luir ipun :
1.     Aksara Wreastra
2.     Aksara Swalalita
3.     Aksara Wijaksara, miwah
4.     Aksara Modre.

Pah pahan manut suasta puniki kepikukuhin antuk team Penyusun Panduan Penulisan Aksara Bali dan Aksara Latin, Balai Bahasa Denpasar Duk warsa 2009. puniki sane kaanggen dasar papalihan ring sor:

 1. Aksara Wresastra
Aksara Baline sane lumrah kaajahin ring alit alite rikala ngawitin melajah nulis Bali. Mekatah 18 (pelekutus), sane ketah kebaos abjad Aksara Bali. Abjad Aksara bali puniki sane sujatinne mawasta aksara Wreastra. Aksara Wreastra inggih Punika Abjad Aksara baline sane Kanggen nyuratang basa bali lumrah, sane tegesnyane yening pacang nyurat basa Bali sane lumrah sane nenten madaging campuhan basa kawi miwah Sansekerta, pacang praside kasurat antuk abjade sane Pelekutus punika.
upami :

2. Aksara Swalalita
Aksara Swalalita inggih punika Aksara Baline sane kanggen nyuratang Basa Bali sane maweweh basa Kawi, Kawi Tengahan miwah Sansekerta. Sane ngeranjing ring aksara Swalalita makesami aksara wresastrane, maweweh aksara baline sane kabaos aksara wayah kadi ring sor Puniki.


Dadosnyane makesami warga aksarane baduur rumanjing ring sorohing Aksara Swalalita, dwaning aksara Swalalitane punika marupa pupulan aksara Wresastra maweweh Aksara- aksara wayah. Makaimba sasuratan Aksara Swalalita sekadi ring Sor.

3. Aksara Wijaksara

Aksara Wijaksara taler kabaos Aksara suci, duawing sering kangen nyuratang saindik ajahan miwah paindikan sane kabaos suci. Aksara Wijaksara puniki mawit saking aksara biasa sane ngamolihang pangangge aksara pinaka niasan suara/munyi minakadi ulu candra Ulu ricem, bisah, miwah sane lianan. pinaka conto aksara wijaksara kadi ring sor puniki.


4. Aksara Modre
Aksara Modre inggih punika aksara kadiatmikan sane kanggen nyurat japamantra, saluir niasa, doa-doa kawi miwah usada utawi indik pangweruhan sane kabaos gaib utawi saindik – indik kadiatmikan. Aksara Modre puniki kewangun antuk aksara wresastramiwah swalalita kadagingin pangangge miwah pralambang, maweweh orten – ortenan mawinan makanten angker pisan. Punika mawinan aksara Modrene kantos nenten keni antuk ngewacen, sekadi aksara sampun padem. Rikala ngwacen ortenan modre puniki patut ngrereh pamargi /tata cara sane kabaos Krakah Modre. Sane tiosan wenten taler mawasta Krakah Padma, miwah Krakah Modre Aji Griguh

Minggu, 20 Juni 2021

Swaha

Jumat, 18 Juni 2021

CATUR KANU

______RENUNGAN TTG KITA DAN SAUDARA 4 KITA_________

*Catur Kanu*..

Manik itu membentuk huruf wong (Ong), bagaikan kanu, maka keluarlah “Catur Kanu”. 
Catur artinya empat, Kanu artinya saudara. Jadi Catur Kanu artinya saudara empat. Nama-nama saudara ini antara lain : Abra, Kered, Ugyan dan Lemana.
Adapun Catur sanak :  yeh nyom ( airketuban),  getih (darah), ari Ari, lamas. 

Sedangkan menurut buku Upacaran Manusa Yajna, nama-nama tersebut sedikit berbeda, akan tetapi pada dasarnya sama saja, yaitu : Babu Abra, Babu Kakere, Babu Sugian dan Babu Lembana. Selanjutnya, setelah janin itu berumur 20 hari, 

Catur Kanu itu berubah yaitu : Anta, Preta, Kala dan Dengen. 
Yang bernama Anta adalah ari-ari, yang bernama Preta adalah banah/lamas,kala adlh getih, yang bernama Dengen adalah yeh nyom (air ketuban). Sedangkan bayi itu sendiri bernama I Pung. Setelah bayi itu lahir. 
Maka nama-nama itu berubah lagi, yaitu : I Makair, I Mokair, I Jelair/Salahir dan Salabir, itu diberikan pada saat kepus pungsed (lepasnya tali pusat si bayi). Sedangkan nama si bayi sendiri ialah I Tutur Menget.

Setelah anak itu bisa memanggil bapa dan ibu, bisa berjalan, mulai saat ini mereka melupakan persaudaraan dan saling berpisah. Mereka pergi menuju tempat masing-masing. 
I Salahir pergi ke timur, I Jelair pergi ke selatan, I Makair pergi ke barat dan I Mokair pergi ke utara. Setelah berada di tempatnya masing-masing mereka kemudian mendapat anugrah bhetara, sehingga menjadi sakti dan namanya pun berganti. 

Yang di timur bernama I Anggapati, yang di selatan bernama I Mrajapati, yang di barat bernama I Banaspati, dan yang di utara bernama I Banaspati Raja.

Sesudah itu Ida Bhatara bersabda; 
“wahai kamu sekalian pulanglah kamu ke dalam diri saudaramu I Legaprana/Buta Kala Dengen. 

 I Anggapati masuk lewat mata, bertempat di pepusuh (jantung). 
I Mrajapati masuk lewat telinga, bertempat di hati, 
I Banaspati kembali lewat hidung, bertempat di limpa. 
I Banaspati raja kembali lewat mulut bertempt di empedu”. 
Maka dari itu, seseorang hendaknya tidak melupakan Sang Catur Sanak: 
“Yan sira lali asanak ring sanakta, sanakta lali asanak lawan kita, ika kengetaken sai-sai”.

Artinya : Jika seseorang lupa bersaudara kepada saudara empatnya (Sang Catur Sanak), saudara-saudaranya itu lupa pula bersaudara kepada dia, itu hendaknya di ingat terus menerus. Pada hakekatnya, Sang Catur Sanak itu tidak lain adalah kekuatan-kekuatan gaib panca mahabhuta, sebagai bahan dasar pembentukan tubuh manusia. Seperti kekuatan gaib angin, kekuatan gaib api, kekuatan gaib tanah, kekuatan gaib air, dan kekuatan gaib angkasa. Bila itu tidak di pahami, kita pun tidak akan mendapatkan kegaibannya.

Begitulah taksu orang2 Bali.. 
Tapi klau tidak mengindahkannya maka kehancuran pun akan datang, semua akan sirna dan berbuah mjd malapetaka..

Teruslah berbuat baik Demi SEMESTA ALAM
Yg kita cintai. 🙏🙏🙏
Ketika kita sdh melakukannya SEMESTA ALAM akan merestui doa kita semua 🙏🙏🙏
Om annobadrah kertavoyantu visvatah
Om lokah samastha sukino bhawantu🙏
  
🙏🙏🙏

Rabu, 16 Juni 2021

Pupuh Ginada KI DALANG TANGSUB

Pupuh Ginada KI DALANG TANGSUB : Warisan Leluhur yang Kian Dilupakan

Oleh: I Gede Sugata Yadnya Manuaba, S.S., M.Pd

ambek ki dalang tangsub sang kawi siddha suddha kadi sagara gumawana teka nirmala, iccha nispriya sara ning kalenenang yatika pasamudaya ning rasa, tatwajnana wekas nikang paramasastra sira ta pinakadipandita, saksat linga nikang sarat pinaka dipa yasa nira huwus prakasita ri sampun kretatattwa mangkana wenang mijilakena kawitwa ring sabha, saksat hyang paramesthi labdha mananugraha ri sira rikang kasatwikan, lawan yukti nikang saraswati huwus ri hidep ira wisesa tang kasah, naha hetu nira'ng prasiddha sawuwus nira ya", mangaran wiku rakawi, ngaran kawiswara.

Di sini ditegaskan bahwa Ki Dalang Tangsub sebagai seorang kawi yang telah sempurna suci bagaikan samudra; Beliau bebas dari keinginan, Beliau menjadi sarinya keindahan dan kumpulan rasa. Beliau memahami hakikat Tattwajnana (pengetahuan tentang kenyataan tertinggi), Paramasastra (Pustaka-pustaka utama), sehingga Beliau disebut sebagai Pandita Utama. Beliau benar-benar bagaikan Lingganya dunia, Beliau adalah penerangnya dunia dan karya-karyanya menyebar luas. Beliau yang telah mencapai tingkat seperti itu patut menghadirkan karya sastra kepada masyarakat kias. Beiau benar-benar bagaikan telah mendapat anugerah dari Hyang Paramesti berupa ajaran kebenaran. Serta Hyang Saraswati bersatu dengan-Nya. Itulah sebabnya segala kata-katanya berhasil sehingga Beliau disebut seorang Wiku Rakawi atau Wiku Kawiswara.

Eda ngaden awak bisa

Depang anake ngadanin,
Geginane buka nyampat,
Anak sai tumbuh luhu,
Ilang luhu ebuk kata,
Yadin ririh,
Liu enu pelajahang...

Itulah sepenggal pupuh favorit saya sepanjang masa..., pupuh Ginada... Flashback saya sebagai generasi ke 9 langsung dari Ki Dalang Tangsub.

Yang kira-kira artinya (dari berbagai sumber):

Jangan mengira dirimu sudah pintar
Biarlah orang lain yang menilai diri kita/menyebutnya demikian
Ibarat kita menyapu
Sampah akan ada terus menerus
Kalaupun sudah habis, masih banyak debu
Biarpun kamu sudah pintar, masih banyak hal (yang harus dipelajari)

Dalam pandangan saya, lagu ini begitu polos, lugu, apa adanya, namun penuh makna. Pupuh ini diterjemahkan sebagai berikut:

1. Jangan sombong, mengatakan diri pintar, diri baik, serba tahu dan seterusnya, juga hindari memuji diri sendiri. Orang lainlah yang menilai dan mengatakan bukan diri anda. Dalam hal agama juga sama saja, mengatakan agama sendiri paling bagus, damai dan seterusnya adalah konyol.

2. Belajar ataupun tindakan baik apapun yang kita lakukan harus kontinyu  terus menerus. Ibarat orang menyapu, tidak cukup hanya dilakukan sekali saja.

3. Tidak ada manusia yang sempurna. Seseorang mungkin pintar dalam ilmu tertentu tapi bisa jadi bodoh dalam ilmu lain. Jadi walau sudah pintar, masih tetap perlu belajar.

Kentara sekali disini, konsep berpikir dan bertindak orang Bali secara umum. Oleh Ki Dalang Tanhsub, sifat perilaku agar tidak suka menonjolkan kelebihan, dan menjadi sombong sebenarnya berimplikasi pada keyakinan apapun yang dimiliki dan diketahui manusia sangat tidak berarti jika dibandingkan dengan keagungan Tuhan. Saya yakin, ini banyak didasari oleh rasa bakti transendental kepada sang pencipta. Ini bukan berarti saya terlalu mendasarkan diri pada satu keyakinan saja. Saya hanya tertarik betapa hebatnya para orang tua dulu yang mampu mengkomposisi lagu ini. Menurut saya, hal penting yang bisa diambil dari lagu ini adalah “jangan sombong (ketika tahu akan sesuatu); rendah hati, tapi bukan rendah diri; dan selalu belajar (karena akan selalu ada hal baru – diatas langit masih ada langit).” Inti utamanya adalah pada “yadin ririh liu nu peplajahan – masih banyak yang harus dipelajari.”

Sekali lagi penting ditekankan, kita harus bisa menampilkan sisi terbaik kita di konteks yang relevan, namun kita harus tetap rendah hati dan tidak berhenti belajar. Seperti kutipan-kutipan berikut:

“Develop a passion for learning. If you do, you will never cease to grow.” ~ Anthony J. D’Angelo

“When we blindly adopt a religion, a political system, a dogma, we become automatons. We cease to grow.” ~Anais Nin

Karenanya, sangat cocok dipakai pengantar tidur anak-anak kita agar nilai baiknya bisa tertanam sejak dini. Harus diakui, jaman sekarang, rasanya sudah jarang sekali ada orang tua yang meninabobokan putera-puterinya dengan lagu ini. Generasi saya sudah jarang sekali mendengarnya, apalagi generasi dibawah saya. Sekali lagi, penting untuk selalu belajar namun tidak arogan.

Dalam bait pupuh Ki Dalang Tangsub yang lainnya tersurat dan tersirat sebagai berikut:

Dosa sekala, kita akan dituntut secara hukum mengenai kasus penggelapan dan dosa niskala akan dijumpai kelak. Oleh karena itu Ki Dalang Tangsub menyarankan agar dipelajari secara seksama karena mempelajari diri sendiri jauh lebih susah dari pada belajar menuntut ilmu pada perguruan formal.

Pada kespatan ini akan dipaparkan saran yang menyakut tata susila sebagai orang Hindu Bali. Untuk itu akan dikutipkan bait 22 sbb : Pelapanin kadi menegak , depang endepang agigis, yen bes tegeh baan menegak, yan  labuh baonge elung , keto dewa ingetang , pelajahin ento anggon gegending . Terjemahnya sebagai berikut : Hati-hati ,seperti duduk biarlah lebih rendah sedikit ,apabila terlalu tinggi kita duduk ,jika jatuh leher bisa patah, pelajari , jadikan teladan semuanya itu. Di dalam bait tersebut Ki Dalang Tangsub menyarankan kepada kita agar duduk jangan terlalu tinggi msksudnya jangan angkuh dan takabur untuk memperebutkan tempat tertinggi . Apabila kita salah sedikit menduduki tempat itu , kita akan jatuh sangat keras. 

Selanjutnya akan dikutipkan bait 23 sbb,:
"Ede bogbog ngocek peta, kedek tuna-tunain,seken alepe mepete , sangkan dadi widhi muus, ede lenyok ring beraja warga , mitra gusti , mererama tulah benya" artinya: Jangan bohong hanya kata-kata,kurangilah ketawa , berkatalah sejujurnya , menyebabkan diberkati Tuhan ,jangan ingkar kepada warga dan klen, teman dan gusti ,kepada orang tua kualatlah engkau . Dari kutipan di atas Ki Dalang Tangsub sudah menyarankan agar jangan berbicara bohong ,kurangi ketawa dan tidak mudah terpengaruh dan berbicara sesuai dengan realitas yang ada. 
Apabila kita cermati bait di atas dapat disimpulkan bahwa orang yang kualat sangatlah jelek. Hal ini sudah mengacu pada hukum karma makin lama makin terasa . Oleh karena itu hindarilah perbuatan itu.

Kebanyakan dari pupuh2 yang saya ketahui isinya pasti mengajarkan untuk tidak sombong dan takabur... apakah leluhur kita sudah bsa mmprediksi kalo di masa mendatang manusia akan semakin jatuh dan lupa akan jati dirinya.

Buat anak-anak muda Bali khususnya, saya sebagai generasi Ki Dalang Tangsub yang ke 9, bukanlah orang bijak tapi yang bisa saya smpaikan janganlah pernah melupakan apa yang disampaikan leluhur pada kita, karena apa yang beliau sampaikan adalah yang terbaik untuk generasi berikutnya. Demikian juga kita, yg kelak akan mewariskannya kepada keturunan selanjutnya. Pupuh ini hanyalah salah satu bagian kecil dari rasa cinta para pendahulu kita, bagaimana beliau tetap ingin supaya manusia dari masa ke masa nilai hidupnya akan terus bertambah dan bertambah..

#tubaba@griyang bang//ki dalang tangsub#

Ki Dalang Tangsub

Gagambaran Ilustrasi Manik Sudra (Ki Dalang Tangsub) 

Eda ngadén awak bisa, depang anaké ngadanin, gaginané buka nyampat, anak sai tumbuh luhu, ilang luhu ebuk katah, yadin ririh, liu enu palajahang.

Pupuh Ginada puniki sampun séket tiban uningin titiang. Sampun sakéng séket tiban titiang apal ngendingang. Nanging ten uningin, ring dija kaunggahang. Artin ipun, titiang ten uning, ring kakawian sané mamurda napi kaunggahang. Sira ngawi kakawian punika. Napi unteng kakawian punika, sakéng séket tiban taler titiang nénten uning.
Sané ngawinang nénten uning, babon sané ngunggahang pupuhé punika durung panggihin. Sapunika taler, titiang nénten teleb ngamanahin, napi sujatiné unteng pupuhé punika. Napi eda ngadén awak bisa, nyampat, buk, luhu, napi liu enu palajahang.
Mangkin wawu titiang uning. Pupuhé inucap kaunggahang ring kidung Perémbon . Ring pahan gaguritan Basur. Indiké puniki wawu mangkin uningin. Wawu mangkin uningin wénten ring sajéroning, Gaguritan Basur, gaguritan sané kacaritayang antuk Ni Jampiring. Sané kacaritain Ni Soka. Tur, wawu uningin, gaguritan Basur jaga kalanturang malih antuk gaguritan I Ketut Bungkling. Sané nyaritaang Gaguritan I Ketut Bungkling anak sios. Nénten Ni Jampiring.
Mangkin wawu titiang uning sané ngawi gaguritan Basur sané mungguh ring kidung perémboné Ki Dalang Tangsub. Wiwit dane Ki Dalang Tangsub saking désa Nuaba Keindran, tegalalang dane kesah ke desa Tangsub, Kecamatan Sukawati, Kabupaten Gianyar tur naen jenek derika, tur polih makarya kulkul ring puri Kelungkung,  riantukan kapidanda antuk Raja Gianyar I Déwa Manggis, dane malih matulak ke desa Nuaba. Ring Nuaba, sareng ajin dane sane mapesengan Gde Bhawa, sangkanin kapradyanan miwah kasaktian dané Ki Dalang Tangsub kapica pasayuban ring Ida Pranda Sakti Buruan ring Pasraman Idanne. Duaning karumaketan dane Ki Dalang Tangsub sareng Ida Pedanda Sakti Buruan, sahasa Ki Dalang Tangsub kalugrayang ngelarang kadiayatmikan, puja mantra kawisesan, sinarengan sareng Ida Pranda Sakti Buruan, irika oka Ida Pranda Sakti Buruan nikain Ki Nglurah Batulépang ngarejek Ki Dalang Tangsub ring pasraman kaekanayang tan patut sareng Istri Ida Pranda Sakti Buruan. 

Istri Ida Pranda Sakti Buruan késah sakéng derika ka désa Kuum sebung ring wawengkon Puri Mengwi. Ki Dalang Tangsub ngiringang Istri Ida Pranda Sakti Buruan ka désa Kuum Sembung. Sakéng derika Ki Dalang Tangsub késah ka désa Rang Di Langit Alas Teguhwana Bongkasa ring Abiansemal Badung.
Risampuné jenek ring désa Bongkasa kasarengin prajurit mengwi 45, lanang istri taler Dane Ki Dalang Tangsub kapica anak istri listu ayu rupane, sane mapesengan Jro Iti. Risampuné nénten malih wénten anak ngrejek, ring alas Teguhwana punika dade makarya pakubon tur ngamedalang pretisentana Pasek Manuaba Bangkasa. Ring genah punika dané raris ngawi gegitan marupu pupulaning pupuh pinaka gaguritan. Derika embas kakawian danéné sané mamurda Kidung Perémbon. Kadi sané sampun aturang titiang. Kidung Perémbon puniki madaging limang paletan gaguritan. Limang paletan gaguritan punika. Gaguritan I Ketut Bagus, Gaguritan Siwa Tiga, Gaguritan Basur, Gaguritan I Ketut Bungkling, Gaguritan Cowak. Daging kidung perémbon puniki, indik tatwa jnana, indik kiwa tengen, indik kawikanan miwah katambetan jatma, indik aab jagat, indik cecangkitan sané kawetuang antuk sang sadu sané mapi-mapi tambet.
Yéning pinaka dalang dados ranjingang, soroh anak wikan macarita, wawu titiang uning, Ki Dalang Tangsub sang wikan macarita. Carita sané madaging pikenoh teleb. Carita sané sakéng silib madaging pitutur. Pitutur sané mapakéling, sumangdéna dados jatma setata ngardi rahayu. Sumangdéna pakardiné sané kaon kalebur. Kalebur dados pakardi becik. Pitutur sané ngélingang, sumangdéna pinaka jatma iraga setata éling.
Mangkin, ngiring baosang unteng pupuh ginada inucap sané kaunggahang ring gaguritan Basuré. Sadurungné, jagi kawitin titiang nyurat. Eda ngadén awak bisa, depang anaké ngadanin, gaginané buka nyampat, anak sai tumbuh luhu, ilang luhu ebuk katah, yadin ririh, liu enu palajahang.
Risampuné teleb titiang ngwacén, sinambil ngendingang ring keneh, sané dados unteng pupuhé inucap: nyampat. Nyampat punika, pakaryan sané sadina-dina ambil. Sané kasampatang luhu. Luhuné ten naen telas. Araina wénten kémanten luhu. Riantukan luhuné magenah ring betén, sinah luhuné madampingan sareng buk. Ring telasé nyampatang luhu, buké kari katah wénten. Buké, tan mari wénten. Kawéntenan buké tan pegat-pegat. Rupané kadi tepung. Alus kawentenané. Yadiastun alus yén polih nyipenin panyingakan, pedih antuka.
Ki Dalang Tangsub, ring tepengan puniki, teleb pisan marna anak nyampat. Teleb pisan mikayunin napi sané kasampatang. Napi timpalné sané kasampatang. Manawi, sinambi nyambat, dané taler mapikayun: kéné anaké nyampat. Luhuné tetep dogen ada. Kéné anaké nyampat, telah luhuné buké nu katah ada. Pantes, yén keto, pagaé nyampaté selid sanja bakat jemak. Di kenkéné peteng bakat jemak. Manawi té dané mapikayun malih, nyampat yén kéto patuh tekén malajah. Ané palajahin waluya kahanan luhu miwah buké. Sing telah-telah palajahin. Yén kéto, ngalih duegé ketil gati. Amul encén ja duegé, ada dogén ané tondén palajahin. Ada dogén kecag dadi paplajahan.
Sakéng sané telatarang titiang wawu, nénten iwang yén nikaang, Ki Dalang Tangsub nganirgamayang: anaké malajah nénten araina, nénten awuku, nénten asasih, nénten awarsa, nénten taler roras warsa kantos duang dasa warsa. Anaké malajah auripan. Riantukan sakantun atma wénten ring anggané, sakari kénak, iraga tan mari nyampat.
Duaning malajah ten pegat-pegat, nenten patut iraga ngangken dueg. Riantukan sané mawasta anak dueg, anak sampun jangkep malajahin paplajahan. Ngrereh mangda jangkep méweh pisah. Napi mawinan? Sané palajahin sayan sué sayan ngakéhang. Usan malajahin niki, metu malih palajahan sios. Metunné nénten asiki, nanging akéh. Yéning dados aturang, antuk akéhé wénten sané palajahin, sépanan kantos malajah. Mancan dados dueg, sepanan taler. Sané ngranayang sané palajahin sayan maweweh tan péndah gebiuran ombak ritatkala segarané kebek. Pitaenang ragané sampun dueg, belogé kantun kémanten nyantolin. Riantukan kari akéh sané nénten uningin.
Siosan ring luhu miwah buké kanirgamayang sané ruruh pinaka palajahan, taler kanirgamayang sané ngawinang belog. Punika awinan sampatang.


#tubaba@griyang bang//IDKRakaKusuma//isengisengan mangwacen#

Senin, 14 Juni 2021

Jalur Sulinggih antara nyambung rah, nyambung griya dan nglimbakan griya

Jalur Sulinggih antara nyambung rah, nyambung griya dan nglimbakan griya
[…] yadin pagata ni wangsanya ikang kapangguh, phalanya nana, witan ikang suka kagawe de mami makadi niyama warabrata […]

Jika putus keturunannya itu, segala pahala [tapanya] tidak didapat, awalnya kesenanganlah yang saya perbuat seperti Niyama Warabrata [band. Zoetmulder, 2005: 44].8

Seseorang dituntut agar memiliki keturunan sehingga pahala dari tapanya berhasil dinikmati. Jika tidak, konon orang itu tidak berhak menikmati hasilnya.

Setiap agama pasti memiliki orang suci sebagai penuntun dan pencerah dalam pendakian spiritual masing-masing umat. Tidak terkecuali umat Hindu, yang juga memiliki orang suci dan biasa disebut sebagai sulinggih. Seseorang yang menjadi sulinggih telah melewati proses dwijati atau diksa yakni lahir untuk kedua kalinya. Lahir pertama secara biologis, dan lahir kedua secara spiritual.

Meski semua orang berhak menjadi seorang sulinggih, namun ternyata itu tidak mudah seperti yang dibayangkan. Mereka yang ditempatkan mulia di antara umat itu, memiliki tanggung jawab berat sebagai orang suci. Banyak pantangan yang harus diikuti, serta harus menjauhkan diri dari ikatan, nafsu dan duniawi.

Untuk dapat didiksa menjadi seorang sulinggih, umat yang telah melalui proses tingkatan kawikon harus masuk ke dalam pasemetonan, maksimal selama tiga tahun. Hal ini dikecualikan untuk calon sulinggih yang nyambung rah (keturunan darah langsung) putra seorang sulinggih yang menggantikan tugas orang tuanya semasih beliau nyeneng. 

Ada nyambung rah masih utuh atau sekantun nyeneng, jika Nabe Lanang atau Nabe Istri masih ada, tetapi sudah ada pengganti karena merasa sudah tidak mampu melayani umat setiap hari. Ada juga nyambung rah ketapak antuk daksina lingga sewaktu layon Sang Nabe masih di Bale Cemanggen. 

Istilah Nyambung Griya disebutkan ketika Nabe Lanang dan Istri dalam garis keturunan darah langsung sudah tidak ada lagi atau garis kasulinggihan pernah putung. Jadi nyambung griya itu melanjutkan keberlangsungan griya dengan nunas penabean yang baru terhadap sulinggih atau nabe yang masih nyeneng.

Sedangkan istilah nglimbakang atau ngembangan griya disebutkan bagi sulinggih yang baru dan menempati pasraman atau griya baru serta memilih nabe baru.
#Sulinggih adalah orang yang diberikan kedudukan mulia karena kesucian diri dan perilaku luhurnya.

Sulinggih merupakan orang suci yang kedudukannya dimuliakan oleh umat Hindu. Jika ditilik berdasarkan arti katanya, Su berarti baik, mulia atau utama. Sedangkan linggih berarti tempat atau kedudukan. Sehingga sulinggih bermakna mendapat kedudukan mulia di masyarakat.

Mereka dimuliakan karena telah melalui proses upacara diksa atau dwijati, yakni lahir sebanyak dua kali. Lahir pertama adalah lahir secara biologis dari rahim ibu. Sedangkan lahir kedua adalah lahir dari proses spiritual. Lahir kedua ini dianggap sebagai penyucian lahir bathin, agar sulinggih disebut sebagai orang suci.

Sulinggih sebenarnya seorang Brahmana (Salah satu golongan dari Catur Warna yang memiliki kecerdasan ilmu pengetahuan maupun pengetahuan Ketuhanan untuk mencerahkan spiritual umat Hindu). Nama sulinggih ada banyak. Seperti Ida Pedanda, Ida Pandita, Ida Dukuh, Ida Sri Mpu, Ida Rsi, Ida Bhagawan, dan sebagainya. Nama kesulinggihannya biasanya berkaitan dengan nama keluarga besar.


#Sulinggih memiliki kewajiban dan tanggung jawab yang berat
Apabila seorang walaka (Manusia biasa) ingin meningkatkan diri menjadi sulinggih, harus menyadari betul tahap yang akan ditempuh dan kewajiban-kewajibannya setelah dikukuhkan menjadi seorang Brahmana. Hanya dengan kesadaran dan kedisiplinan yang tinggi pada dirinya, maka sulinggih bisa menjadi seorang Brahmana sejati.

Adapun beberapa kewajiban sulinggih, mengutip dari buku berjudul “Pedoman Calon Pandita dan Dharmaning Sulinggih (Wiku Sesana)” karya Gede Sara Sastra, yaitu:

Arcana: memuja Tuhan atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa setiap hari, seperti Surya Sewana (Pemujaan setiap pagi saat matahari terbit)

Adhyaya: tekun belajar, mendalami Kitab Suci Weda, Tattwa, tutur-tutur dan sebagainya

Adhyapaka: mengajarkan tentang kesucian, kerohanian, keagamaan, kesusastraan, serta bimbingan rohani lainnya

Swadhyaya: rajin belajar sendiri mengulangi pelajaran-pelajaran terutama yang diberikan oleh Nabe-nya

Dhyana: merenungkan Brahman (Tuhan) dan hakikat yang dipuja.


Sulinggih memiliki beberapa tugas, di antaranya:

Surya Sewana, yaitu pemujaan kepada Sang Hyang Widhi setiap pagi (Saat matahari terbit)

Memimpin upacara Yadnya
Ngelokapalaraya, yakni membina dan menuntun umat di bidang agama dan spiritual

Melayani umat yang memerlukan tuntunan
Menerima punia dari umat

Memberi teladan dan contoh kepada umat.

#Sulinggih memiliki banyak pantangan. Mulai dari tidak boleh memamerkan kepandaian, mengadakan hubungan seks apabila bukan istrinya, hingga tidak boleh makan daging babi peliharaan

Sulinggih memiliki banyak pantangan atau larangan perilaku dalam kehidupan sehari-harinya. Yaitu:

Tidak membunuh
Tidak berdusta dan memfitnah
Tidak bertengkar
Tidak memamerkan kepandaian
Tidak mencuri atau memperkosa hak milik orang lain bila tidak mendapat persetujuann dari kedua belah pihak

Tidak berkata-kata yang tidak selayaknya, kotor, dan pedas hingga menyakiti telinga

Tidak boleh berkata-kata sambil memaki sumpah serapah

Tidak boleh berhasrat jahat pada orang lain

Tidak boleh mengadakan hubungan seks apabila bukan istrinya

Tidak boleh mengadakan pertemuan dengan istrinya pada hari-hari terlarang

Tidak boleh melakukan jual beli atau berdagang

Tidak boleh terlibat hutang piutang
Tidak boleh segala usaha mencari keuntungan

Tidak boleh mengambil hak milik orang lain dengan memaksa

Tidak boleh mementingkan diri sendiri
Tidak boleh marah atau bersifat pemarah
Tidak boleh ingkar dan mengabaikan kewajiban

Tidak berzina (Selingkuh)
Tidak boleh memerintahkan mencuri
Tidak bersahabat dengan pencuri, tidak memberikan tempat pada pencuri, termasuk tidak memberikan makan dan minum, memberi pertolongan dan tidak menerima hasil pencurian

Tidak boleh mengendarai sepeda motor atau mobil (Pegang setir sendiri)

Tidak boleh makan daging babi peliharaan (Celengwanwa)

Tidak boleh makan ayam di desa (Ayamwanwa)

Tidak boleh makan daging binatang buas, binatang berkuku satu, dan binatang berjari lima

Tidak boleh makan ikan yang terlalu besar dan ikan yang buas

Tidak boleh makan sisa-sisa makanan yang telah dimakan, makanan yang disentuh atau diletakkan di bawah benda-benda yang tidak suci

Tidak boleh minum minuman keras, semua jenis susu dari binatang buas, serta susu kental sisa sapi yang habis menyusui

Dilarang menempati tempat atau tanah terlarang

Tidak boleh mengadakan perjudian
Tidak boleh mengunjungi tempat perjudian, rumah tukang potong, tempat pelacuran, dan tempat sejenis.

Serta pantangan lainnya yang jauh dari kebenaran dan kesucian.

#Syarat-syarat menjadi sulinggih berdasarkan Ketetapan Sabha Parisadha Hindu Dharma Indonesia II Nomor V/Kep/PHDIP/68, dan Keputusan Seminar Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-aspek Agama Hindu ke-14 Tahun 1986/1987 Tentang Pedoman Pelaksanaan Diksa:


Seseorang yang ingin menjadi sulinggih harus melalui proses berguru (Aguron-guron) lebih dulu. Ia berguru pada seorang nabe (Guru) yang sudah berstatus sulinggih. Biasanya sulinggih yang dijadikan nabe adalah sulinggih senior, pengetahuan agama dan Ketuhanannya sudah dalam, paham Weda, serta teguh melaksanakan Dharma Sadhana (Jasa, amal, dan kebajikan).

Namun nabe juga tidak akan sembarangan dalam menerima murid, karena tanggung jawabnya juga berat. Dalam Ketetapan Sabha Parisadha Hindu Dharma Indonesia II Nomor V/Kep/PHDIP/68, dan Keputusan Seminar Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-aspek Agama Hindu ke-14 Tahun 1986/1987 Tentang Pedoman Pelaksanaan Diksa, adapun syarat-syarat mediksa yang diputuskan oleh PHDI, sekaligus juga berdasarkan Lontar Siwa Sasana adalah umat Hindu yang telah memenuhi syarat-syarat seperti di bawah ini:

Laki-laki yang sudah menikah dan yang tidak menikah (Sukla Bramhacari)
Perempuan yang sudah menikah dan yang tidak menikah (Kanya)
Pasangan suami istri
Minimal usia 40 tahun
Paham dengan Bahasa Kawi, Sansekerta, Indonesia, memiliki pengetahuan umum, dan pendalaman intisari ajaran-ajaran agama
Sehat lahir bathin dan berbudi luhur
Berkelakuan baik, tidak tersangkut perkara pidana
Tidak terikat pekerjaan sebagai pegawai negeri maupun swasta, kecuali bertugas untuk hal keagamaan
Mendapat tanda kesediaan dari calon nabenya yang akan menyucikan.
Baca Juga: 12 Pepatah Bahasa Bali Tentang Kehidupan, Jangan Dilupakan Ya
#Dalam beberapa kasus ada juga sulinggih yang didiksa di usia muda

Meskipun dalam syarat-syarat tersebut menyebutkan minimal berusia 40 tahun, namun pada beberapa kasus ada juga sulinggih yang didiksa di usia muda.

Itu tergantung keberanian nabenya. Apabila nabe memandang bahwa itu sudah cukup, maka siswa akan dilahirkan melalui upacara diksa atau dwijati. Kalau belum, akan sampai lama. Di sini nabe yang punya kewenangan.

Menurutnya, dalam Kitab Manawa Dharmasastra, proses siswa berguru pada nabenya paling lama 10 tahun. Namun paling cepat ada yang setahun atau dua tahun. Di sini, faktor nabe juga sangat menentukan. Itu sebabnya peran dan tanggung jawab nabe juga sangatlah berat.

Nabe tidak mau menerima sembarang murid karena tanggung jawabnya berat. Apa yang menjadi kesalahan murid, kemudian berbagai hal yang berkaitan dengan tanggung jawabnya sebagai murid, nabe yang paling pertama bertanggung jawab bila murid melakukan kesalahan. Tanggung jawabnya adalah dengan membina atau mencabut kesulinggihannya. Itu nabe yang punya wewenang.

#Jika dirasa sudah cukup, maka sang guru akan mengajukan muridnya untuk dilakukan upacara diksa menjadi sulinggih, dengan persetujuan dari keluarganya

Setelah proses bergurunya dianggap layak menjadi sulinggih, maka calon diksa mengajukan permohonan untuk melakukan upacara diksa. Prosedur administrasi untuk melakukan diksa ini ditujukan kepada PHDI setempat. Selambatnya tiga bulan sebelum melakukan upacara diksa. Syarat yang perlu dilengkapi harus sesuai dengan pedoman yang dikeluarkan oleh PHDI.

Pertama harus ada persetujuan keluarga. Keluarga kecil dulu, setelah itu keluarga besar. Lalu syarat lainnya ada kelakuan baik, tidak pernah dihukum, tidak cacat. Tidak dalam status perkara atau masih ada status perkara. Paham tentang sastra, kitab suci dan teknologi. Wajib bisa baca tulis karena beliau nantinya harus nyastra.

Setelah mendaftar, calon sulinggih wajib memiliki tiga nabe. Yakni Nabe Napak, Nabe Waktra, dan Nabe Saksi. Nabe Napak sebagai nabe yang melahirkan, Nabe Waktra yang memberi wejangan, dan Nabe Saksi yang mengamati serta menyaksikan proses kelahiran siswanya menjadi seorang sulinggih.

Waktu mendaftar ke PHDI, calon diksa baru memiliki Nabe Napak saja. Setelah mengajukan permohonan ke PHDI, Nabe Napak selanjutnya menentukan dua nabe lainnya yang dikehendaki. Setelah permohonan diterima PHDI, kemudian PHDI yang koordinasi ke panitia untuk melaksanakan diksa pariksa. Semacam uji lisan baik dari sisi integritas, komitmen, kesungguhan, kesucian, perilaku, psikologi, semuanya dites.

Dari proses diksa pariksa dan jawaban yang diberikan oleh calon diksa, ketiga nabe kemudian rembug untuk memutuskan apakah calon diksa layak didiksa atau ditunda karena kemampuannya dipandang belum cukup. Jika nabe memutuskan calon diksa layak untuk dilakukan upacara diksa, maka selanjutnya proses madiksa bisa dilakukan pada hari baik yang telah ditentukan.

Jika misalnya calon diksa masih dinilai belum layak, maka untuk sementara ditunda sampai beliau bisa memenuhi syarat kembali. Berikutnya laksanakan lagi ulang diksa pariksa. Bila nabe berani memutuskan, maka hasilnya diumumkan kepada umat yang menyaksikan bahwa calon sulinggih sekarang ini bisa dilanjutkan untuk pelaksanaan upacara madiksa.
#Setelah didiksa, akan diberikan SK oleh PHDI. Namanya kemudian diganti (abhiseka) dengan nama kesulinggihan yang diberikan oleh sang nabe

Setelah lulus diksa pariksa, kemudian calon diksa menjalani upacara pada hari baik yang telah ditentukan. Secara umum, pelaksanaannya dimulai dari berkunjung ke rumah nabe (Mapinton) dengan membawa upakara-upakara sebagaimana mestinya. Dilanjutkan dengan pamitan pada keluarga, serta melakukan pembersihan diri.

Pada upacara puncak, calon diksa akan menjalani proses seda raga (Mati raga) yang berlangsung sehari sebelum upacara diksa. Pada dinihari setelah menjalani amati raga, calon diksa kemudian dimandikan dan diberikan pakaian serba putih. Selanjutnya melakukan pemujaan yang dipimpin oleh nabe.

Begitu upacara diksa selesai, barulah diberikan Surat Keputusan (SK) bahwa benar yang bersangkutan telah menjalani proses diksa atau dwijati dan namanya terdaftar di PHDI. Sejak saat didiksa, namanya sudah berubah dari nama walaka (Nama sewaktu menjadi manusia biasa) menjadi nama sulinggih yang diberikan oleh nabenya.

“SK ini dibacakan oleh PHDI sekaligus memberikan dharma wacana. Setelah dibacakan keputusan itu, ada tembusannya kepada PHDI Kabupaten/Kota, Bali, dan Pusat, Kanwil Agama, Gubernur Bali, dan Bupati/Walikota se-Bali. SK itu dikirim dan nanti tercatat di bagian Kesra Kabupaten/Kota dan ditembuskan ke Provinsi,” kata Sudiana.

#Sulinggih melakukan diksa wajib diketahui oleh PHDI. Jika tidak, maka prosesnya dianggap melalui jalur di luar formal

Secara formal, lembaga yang berwenang hanya PHDI. Bila ada lembaga lain yang melakukan, ya tidak formal itu. Proses diksa wajib melalui PHDI. 

#Jika melakukan pelanggaran hukum dan pantangan, sang nabe berwenang untuk mencabut status kesulinggihannya

Menjadi sulinggih sangatlah berat. Karena sulinggih dianggap mewakili Tuhan dalam wujud sebagai orang suci. Sulinggih sudah menjauhi ikatan, nafsu, dan duniawi. Apabila tidak memiliki jiwa seperti itu, mungkin akan sangat berat.

Bila ada kasus yang melibatkan sulinggih, itu sangat sensitif. Apalagi kasusnya berat, kita khawatir nanti masyarakat tidak respect kepada sulinggih. Beliau adalah rohaniawan yang sangat dihormati. Jika masyarakatnya cerdas, tentu bisa memilah, tidak menggeneralisir (Menggeneralisasi).


Dengan Iptek/logika hidup jadi mudah,  
Dengan Agama/dharmika hidup jadi terarah,  
Dengan Seni Budaya Spiritual/adhyatmika hidup jadi indah. 
Ketiga aktivitas ini selalu ada di Grya Agung Bangkasa,... Astungkara, Swaha

#tubaba@griyangbang//jalursulinggih//nyambungrah//nyambunggriya//menghindariwikupegatwangsa#



Minggu, 13 Juni 2021

SIWA SESANA


BAB I
PENDAHULUAN
1.1.Latar Belakang
Bali merupakan pulau yang berada di kawasan Kepulauan Nusa tenggara. Pulau Bali sering disebut Pulau Dewata, Pulau Seribu Pura, Pulau Surga dan masih banyak julukan-julukan yang lain. Hal tersebut dikarenakan mayoritas penduduk dari Pulau Bali adalah Umat Hindu, jadi tidak salah jika sejauh mata memandang maka yang terlihat adalah pura atau bangunan suci Umat Hindu di Bali. Keberadaan Umat Hindu di Bali tak lepas dari Perkembangan Agama Hindu di Nusantara. Agama Hindu di Bali merupakan hasil Kulturasi antara tradisi yang memang sudah berkembang sebelum Agama Hindu masuk ke Bali dengan Pengaruh ajaran hindu yang datang dari tanah jawa setelah runtuhnya kerjaan Majapahit yang merupakan kerajaan yang bercorak Hindu.
Untuk menyebarkan Agama Hindu di Bali orang-orang suci pada jaman tersebut menggunkan berbagai media dalam menyebarluaskan ajarannya tersebut, dan salah satunya melalui kitab-kitab suci seperti halnya lontar yang sudah memang ditulis di tanah jawa dan ada pula lontar yang ditulis di Bali. Salah satunya adalah Siwa Sasana yaitu lontar yang memuat tentang sasana seorang Diksita. Di antara sasana–sasana dalam bahasa Jawa Kuno yaitu Vrati Sasana, Rsi Sasana, Stri Sasana maka agaknya Siwa Sasanalah yang paling tua usianya. Hal ini didasarkan atas kosa kata dan gaya bahasanya.
Seperti ditunjukan oleh namanya, Siwa Sasana, maka sasana ini adalah untuk para pandita Saiwa. Karena di dalamnya ada menyebutkan bahwa sasana ini untuk pandita Saiva di Jawa, maka dapat ditarik kesimpulan bahwa lontar ini ditulis di Jawa.

1.2. Rumusan Masalah
1.2.1. Apa isi dan terjemahan Lontar Siwa Sasana ?
1.2.2. Bagaimana pandangan umat Hindu Indonesia tentang Siwa ?
1.2.3. Bagaimana Syarat-syarat untuk menjadi seorang Acarya ?

1.3. Tujuan Penulisan
1.3.1.      Untuk memenuhi syarat agar dapat mengikuti ujian Akhir Semester pada mata kuliah Susila 3.
1.3.2.      Agar pembaca dapat memahami sasana dalam menjadi seorang Acarya sebelum melakukan Diksa.

1.4. Manfaat Penulisan
           Dengan disusunnya salinan lontar Siwa Sasana ini diharapkan bermaanfaat bagi pembaca untuk menjalani kehidupan beragama sehingga Tri Kaya Parisuda dapat dilaksanakan sesuai tujuan.


BAB II
ISI

2.1. SALINAN DAN TERJEMAHAN LONTAR SIWA SASANA
2.1.1. Salinan Lontar Siwa Sasana
Nihan sanghyang Siwa Sasana kayatnakna, de sang watek sadhaka makabehan, sahananira para dhangacaryya saiwa paksa, Iwir nira, saiwa siddhanta, wesnawa, pasupata, lepaka, canaka, ratnahara, sambu, nahan Iwir nira sang sadhaka saiwa paksa, pramuka sira dhangacaryya wirddha pandita, sri guru pata, dhangupadhyaya pita maha, prapita maha, bhagawantha, nahan Iwir nira kabeh, yatika kapwa kumayatnakna mrihakmitana sanghyang agama siwa sasana, maka don karaksaning kabhujangganira, mwang kawinayanira, pagehaning karmmanira, sela nira, mwang kasudharmanira, nguniweh teguhaning tapa brata nira, ritan hananing wimarga hamanasara sakeng sanghyang kabhujanggan, nahan hetu sanghyang agama siwa sasana winakta de sang purwwacaryya wrddha pinandita, ndan Iwir nira sang sadhaka dhang acaryya sang yogya pinaka pagurwan, mwang tan yukti pinaka guru, ya ta cinaritan kramanira rumuhun, nihan lwir nira: sajjanah, wrddha wehaso, sastrajnah, wedaparagah, dharmajjah, sila sampanah, jitendriyah, drdha bratah.
Nihan lwira sang sadhakanung yogya dhangguru upadhyaya dening loka, acaryya wrddha pandita, wrddharing wayah tuwi, acaryya prajja sabdikawruh mangaji wala widya mwang tarkka wyakaranadi, acaryya weda paraga, wruh ringangga pangupangganyaning Sang hyang catur weda, wruh ring kaswadayan sanghyang sruti smrti, acaryya stiti gumawe dharma sadhana, sakti ring kagawayaning yasa dana kirtti, acaryya, suddha sila, apageh manutta sadhu winayan, pawitra sulaksana kuneng, acaryya jitendriya, tyaga kasakta ring bhoga wisaya, acaryya sudhira dharaka teguh ring tapa brata, nahan Iwir nira sang sadhu wenang gawayen dhang upadhaya, nga, dhangacaryya krtta diksita, pinaka guru guru, panadhahan sangskara mwang bhasma, wenang sadhakanung wenang dumiksanangaskara sakala janma sadhaka wangsa parampara, kinaryya nimitta wiku, tumut sadhaka saiwa paksa, sang sadhaka mangkana kramanya, sirata wiku maha pawitra wenang sira dhangupadhyaya ngaranira, kuneng sang sadhaka sinangguh pangupadhyaya, pilihana jatinira de sang pudghala, ring sedeng nira hyunira sangskara, hyunira sangskara, ikangacaryya sapatuduh inghulun juga pilihana. Deledelen salah siki gawayen guru, sangksepanya, madumpi-dumpilana juga de yaning sisya mangungsi guru, aywanaku guru tahun sing maha pawitra laksana nira paten guru. Aparan kaphalaning manembah ring kadi sira sadhaka, wiku maha pawitra, nyapan tahan kwa linganta. Nihan kottamanya kapawitraning maguru sulaksana.Laksmi duhka sahasrani sangsara papanasanam paratre naraka, nasti siwa lokam apnuyat.
Nihan kadiwyaning telas diniksa de dhangacaryya wiku mahapawitra huwus wrddha pandita, byakta ilang mala kaluusanikangwang, athawa tan kataplan dening wighna sabhaya, duhka wedhana, luput saking sangsara pataka, pira takuneng kwehaning papa ningwang, mwang gongngaya, yadyan sewu kwehaning papa, sabhumi sasumeru gonganya lawan ngyetnya, niyata katerilanganya matmahana mukta wisarjjana, mon diksana de dhangaryya maha pandita, gatinyan lalu kapawitran sang sadhaka pandita maha wisesa, wenang umilangaken papaning sisya, dumehnya mangkana, ya ta matangnyan dhangupadhyaya wenang pagurwaning sisya, away bhangbhang guru, nyapan tahan kadurus ngwang dening kadurlaksananing guru, bhangbhang guru, umungsir guru maminta diniksa dening sadhaka, nga, alpa sastra, dusprajja, kurang wiweka, nirwicaksana, pisaningun wruha prakr taning aji kdhikkdhik, ngaya durmmeda wippaaryya, lumud jugul jadha linglung lelengo, mungeng, bingung, kumwa prakrtinya, yeka sadhaka mudha, nga. Acaryya duryyasa, nga, adharma, crol nicca prakrtinya, ambeknya mada moha karana durtta murkka madulur katungka, irsya matsara kimbhuru, marta wada mitya sing wuwusnya, sinahajaring kadusilan, durniti durwinaya, nawimukha ringayu, melik ring kagawayaning yasa, manasir sakeng agama rasa, ninda ring hyang lawan ring brahmana, drohiri mitranya, talpaka ring gurunya, masampaying yayah mwang bibinya, yaapwan hana sira sadhaka kumwa kramanya, yeka sadhaka duryyasa, banda tan yukti gawayen guru desang pudghala, aparan kari dosaning wiku mudha duryyasa tan yukti gurwaning rat, dumiksana ring sakala jana mahyun wikwa, nyapan tahan kwa linganta, nihan olanya mpih, katatwanika wwang mudha tan wruh ring nayopadeya mwang parartha mwang tan wenang rumaksa dharmma, wetning wiparyyayayynya, matmahan pati purug, mwanganunggawehayu, niyatatmah dosa, nimittaning manemu dewa dhenda, rapuh ning dewa dhendha, mangdadyaken klesa, nirartha kahenengan ya wekasan, nahan halaning mudha, kunang halaning duryyasa, ikang wwang jenek ring adharmma, duma patapa tuwasnya, mamrddhyaken kwehning klesanya, mwang gongning papanya, amngaken babahaningnaraka loka agyagyan, mapalaywan arep mukti pancagati sangsara, pisaningu mahlya muliha ring kasugatin, yata matangnyan sahana nira padha ngacaryya mon mudha duryyasa laksana, nda tan yukti paten guru de sang pudghala. Sangksepanya duryyasa, basama kelutibeng yama laya, tahun tikang sadhaka kadi lingku nguni juga swikaran peten guru, ikang wiku nahan pawitra suddha pandita juga sembahenta, mwang dumiksaha kita. Tlas kojaran sang sadhakanung yogya pagurwana, kuneng getyakna tingkahning krama sang sadhakan sampun dhangupadhyaya caritan kramanya, yan hana sira dhangacaryya, sinambgawa gawayen pagurwana, nda haywa ta sira gya lumkas krtta diksita mon turung nipuna ring kriya mwang turung tasak ri tatwa sanghyang kabhujangan, athawa yan turunganiscaya ri rasa sanghyang siwagama, away siragya lumkas, apayapan tan dadi ring dhangupadhyaya, yanagwala mwang amana manaha amuranya kasiwatwan, kuneng deya nira, prakrtining swa sarira nira waswasen rumuhun, rapwan tan katona ngamung, ndya deyaning dumela prawrtti. Sugyan kwa linganta. Nihan kramnya mpih delenta hananing guna dosa ring awak, swikaran gonging sarwa guna wehen parisuddha, aryyaken sahaning dosa, jnengakna sanghyang kabhujanggan, inget-ingetan mula madhy wasananya, kriya sang sadhaka wehen samapta, pahenak byaktaning padarthanya, saha prayoganya, pahayun kapagehaning karmma mwang sila nira, nguniweh kasadhuning winaya nira mwang kasudharmma nira, Kuneng sadananing mamagehana riya, hana sanghyang trikaya paramartha, nga. Gegen sang sadhaka, Iwirnya nihan :
Kayika wacikascewa,
Manasikas tratiyaka,
Subha karmma niyowyantu,
Trikayamiti kawyate.
Trikaya, nga, kaya wwang manah kaya, sarira wak, nga, sabda, mana, nga, ambek, ika ta katiga pinasangaken manutang dharmma karyya de sang pandita, kapwadine maka bhummnya subha, karmma, wyaktinya dharma nika yaya sinangguh kayika dharmaning wak ya sinangguh wacika, dharmaning wak ya sinangguh wacika, Dharmaning manah ya sinangguh manasika, ika ta kapwa tlas siniddhikara maprawrttya rahayu, maka bumi dharma sadana, ya kayika wacika manasika, nga. Ri pageh nika katiga, yeka sinangguhan trikaya paramartha, nga. Iing sang pandita, ndayanung ta karih de sang sadhaka rumegepa sanghyang trikaya, aparan sadananing manuta ring dharmanya. Nyapan tahan ta linga sang sadhaka, Om nihan mpih kagegyenira, unyangulaha sang sadhaka mon sampun dang upadhyaya, sarwa kriyodyuta, protsaha ta sira mangatya sakagawayaningkriya, nityaha siranggonga pakaryya yajna puja, japa mangarccaneng bhatara satata, lota mangabyasa sastra mwang amarahana mangaji, magawaya yasa mwang kirtti, byetswagata ring sadhaka tamuy, nitya saweha dhana sadyana yoga samadhi samahita, lota magawe siwa smarana nitya kala, nahan ulahanira sang sadhaka dhang upadhyaya, nyang posikaning sabda pajarakna denira, mujarakna kasthawaning dewa mwang brahmana, nguniweh kasthawan sang maharddhika wrddha pandita, umucaranakna prakrttaning sastra wakya amarahana mangaji, mamicara awala widya mwang amiweka atatwa parijnana mwang agamokta, masari-sartta swabhaya anguccaranakna weda mantra, mwang satya adenirojar, satya ring utpanna, away angujaraken karnna sula ring para, away angujaraken wak parusya  mwang pisuna mrsawada ring para, ndan away ninda para codya ring kapwa nira sadhaka, mwang kapwanira dhang upadhyaya, away ninda ring kriya mwang gunawan brataning kapwa nira sadhaka, kewalya sira angujarakna satya wakya, mwang katha komala rum manohararjjawa, nahan Iwiraning sabda wuwusakna de dhang upadhyaya, nyang Iwiraning buddhi sang sadhaka dan upadhyaya, ambek suddha satya sadhu santa, dhrti, ksama pagehakna sang sadhaka, maka pagwana buddhi dhira ibarata nityasa, maka bhummyang metri, karuna, mudita, upeksa, sama ta anumana ring rat, away sira maka buddhi crol, dhurtta murkka mada mana lobha moha, ndan away sira gong krodha sanghet, magalak ring kapwa nira sadhaka, away bhangga irsya katungka matsara kimburu ring kapwa nira sadhaka, away drohaka sampay awamana ring kapwa nira sadhaka, mwang ring kapwa nira dhang upadhyaya, kewalya gong srddha gong prasada dara duga duga ta juga paka budhi sang sadhaka ring parampara mwang kapwa nira sadhaka, nahan Iwiraning buddhi dhang upadhyaya, anghing samangkana ta juga gegon de dhang upadhyaya sadhananing krta diksita, sugyan kwa linganta nihan mpih. Anywa gya juga sira lumkas, nanghera juga sakareng yadyastun huwusa menaka pageh sila mwang winaya sang sadhaka, nguwineh samaptaha ring kriya nira tuwi, ndan away juga agya lumkas, ayusya nira herakna, delen wang ning wayah sang sadhaka mwang wrddhaning wayah nira, sangksepanya, ajwa sang sadhaka lumkas krtta diksita, duga mwang tuwuh nira, mwang manwam tuwuhning anakbi nira, basama nanmu wighnaninga lumkas krtta diksita, mon, sira tapwan panitiha ring samangka, kuneng deya niran pangantya, ya sampun wrddha nggawayawa nira sira lumkas, kuneng ingananing dawaning yusa nira, mon sadhaka wet bet ning krta diksita, putra potraka pinangkanggeh nira, yapwan gnep limang puluh tahun, hinganing wayahning tuwuh nira, yogya lumkasa krtta diksita, kuneng yan tan wasaning krtta diksita, ahingan nmang puluh tahun tuwuh nira yogya sira lumkasa krtta diksita, away sang ksepanya, away sang sadhaka lumkas krtta diksita, mon lagi yowana, mwang lagi yowana ng anakbi nira, away lumkas krtta diksita mon srti nira turung maren raja swala, yan sampun tlas matuha lakih, lumkas ira dumiksa, nahan hingananing wala niran lumaksana krtta diksita. Ring huwusning prapta wayah sang sadhaka, an genep tuhuning tuwuh nira, irika ta sira lumkas krtta diksita, away sangsaya, parekakna tang pudghala tang sinambhal diksan, manganakna ta sira diksopacara, magawaya dewa grha, kundha, sthandhila, mamarekakna siwopakarana, Iwirnya : bhasma, ganitri, guduha, kundhala, wulang hulu, brahma sutra, ambulungun, pawwahan, camara, argha, tripada sangka, ghanta, jayaghanti, ika ta kabih siwopakarana, nga, anung drwya sang sandhaka. Tlas masna pweha kabeh, parekakna tang sisya kamna sangskaran, ndan humera ta mpu sakareng, ikang wwang masna gawayen pudghala, pilihana rumuhun away bhangbhang sisya, away wawang winikwan, kunengde sang sandhaka dumele Iwiraning yogyaning yogya sisya nihan. Punya janma, maha prajna, satya wak, sadhu silawan, sthira dhairrya, swami bhaktya, dharma wista, tapo nodhah. Nihan Iwiraning wwang pilihen gawayana sisya, wwang suddha janma, maha pawitra kawanganya, wwang satya wacana tan mrasodita, wwang sujana tuhu-tuhu maharddhika, wwang prajna wruh mangaji, wwang satwika sadhu maharddhika, wwang susilapageh ring winaya, wwang athira sthiti ring abhigpraya, wwang dheryya dharaka angelaken suka duhka, wwang satya bhakti matuhan, nguniweh ring wwang atuha, wwang mahyun ring kagawayaning dharma karyya, wwang magapeh magawe tapa, nahan Iwir ning wwang gawayen sisya, yogya diksan. Lwirning tan yogya diksa nihan, yadyan bramangsa bhasmangkara jati nikang wwang away sinangskara mon tan yogya diksan de sang guru, ndya Iwirnya, wwang cutaka, wwang patita wacaka, wwang kuci angga, wwang walaka, wwang maha duhka. Cutaka janma, nga, wwang taluwah, Iwirnya, wwang pinaka niwedya, wwang pinaka saji, wwang dana kalaning sawa, pamaha wwang rahupning sawa, wwang tadhah rah tadhah wuk, wwang wliyan, winli huripnya kalaning padosan, wwang binandhana, pinanjara, rinantay, ginantung, pinasar, wwang wurung bela, wurung tinewek, huwus winaweng pamanggahan smasana, catuspata, wwang malabuh pasir, malabuh parang, malabuh wwai, malabuh bahni, tapwan mati, wwang kalebu ring sumur, kalebu ring patahyan, wwang dinyus hulunya ring mutra mwang purisa, wwang sinyukan wwai ring padhamwaning stri, wwang inmukan kupina mwangken dening adhamajanma, wwang tembha, inisingan ineyehan kuneng dinulangan purisa eyeh, wwang tembha, inisingan ineyehan kuneng dinulangan purisa eyeh, mwang tinpak tinampyal dinedel sirahnya mwang mukanya dening pujut, bondan, kake sangraha kuneng, ika ta kabeh cutaka janma, nga, wwang manembah ring adhama janma, mamangan tadhahnya, ginunting romanya sinuyuran kuneng, wwang manembah ring cutaka janma, manembah ring tapodhara, wwang mangasraya ring adharma janma, wwang mamikul dhampa wimana sedheng hana manunggang, wwang mamikul phalana, padaraksa, padamwan, kalasa, tilam pramadhani, yeka patita, nga, mwah sahananing wwang sadigawe, sadigawe, nga, samudaya, mwang dhang acarya wrddha pandita, pinangen sang para dhang upadhyaya, pitamaha, prapita maha, bhagawanta, deyaning mahon kapwa malinggieng sabha, amacaha sanghyang siwa dharma mwang sanghyang siwa sasana, wehen karengwa de sang sadhaka samirha, anung donya ri tan hanani agamana managa warga karma mangkana, tibana tapidana gurunya mwang sisyanya, deyaning mamigraha gurunya pasasan de sang sandhaka kabeh, adapana nama de anyandung sangskara wayakna namanya walaka alapana kriyanya mwang Siwopakaranya, huwus pwa pinucca, nyan ta de sang prabhu, bwangen tundhungen umarang nusantara, aywa wineh mangan tya ring bhumi jawa, kumwa deyaning mamucca gurunya, kunang sisyanya bandanen ring hwi walatung, bwangen de sang prabhu mareng sagara, mawana plawa, prapta pwayeng lod pokanata griwanya pasahaken mwang lawayanya, angganya mwang sirsanya, tibaken telenging payonidhi, ndah mangkana ta dosaning dwanitinamana diksita, tan rinakwa pamangguhnya papa duhka, hinganyan lalu tuwasning sadhaka paksa nipuna, teher sara ngukir, ati tan pweka, kuneng Iwira sang tuhu nipuna sadhu pajarakna ri tlasnira madumpi-dumpilan, wwang yogya sinambha sisya, nda aywa tampu sangsaya ri kalekasa nigawayaning diksa widhi, parekaknang pudgala, lumarisa diksana sakweh kdhiknya, bahu sisya kuneng kita, nda aywa ta mpu wismrti ring dharmaning sadhaka pinaka guru tutanangkwa nyapan tahan kwa linganta, nihan mpih deya sang sadhaka guru, majarana dharmaning sisya mwang pudghala, maweha kriya, mohuta ring sisya nguccaratanacara, mawaraha ring dasa sila mwang panca siksa, guru talpaka lawan tri karya paramartha, mangajarana kalingacara mwang karmma sila winaya ring sisya, mahutang apakrama ring agamanyu, swikane pageh deyanya gumego sanghyang siwa brata, patehen, karmanya, aywa wimarga sake kabhujanggannya, kumwa deya nira amarah-maraha ring sisya, mwang buddhya sang guru ring sisya, aywa krodha, aywa lobha, aywa parusya, aywa irsya, aywa drohi ri sisya, krodha, nga, abhimana mwang galak, masenghi ta tumon sisya, lobha, nga, mahyun mamunpuna wastu drwyaning sisya, parusya, nga capala tangan, nga,mamalu, mamrep, manampyal ring sisya, capala wuwus, nga, mangajaraken karnna sula sapata pisuna ri sisya, irsya, denggya, matsarya, kimbhuru, bwat iryan ring sisya, drohi, nga, mangupaya halaning sisya, maka nimitta ingsa karma, mwaang raga dwesa, murkka, nga, crol, kuhaka mada mana katungka pinaka srayanya, ngalaha lama ring sisyanya, ingsa karma, nga, makira-kira ma matyana, mamatyani kuneng, mahyun manimbatamranganu duka raga, nga, makira-kira maka nimitta raga wisaya, kahyun kahala lumakwa macidra ring tanaya dharaning sisya, saha cihna kuneng makuren makridha cumbana mwang anakbining sisya, dwesa, nga, manupaya halaning sisya, maka nimittang iliknya moghaten mamucca, haten namidhana, aten dumosana, aten sahasika sakeng duleknya ring sisyanya, ika ta kabeh sisya drohaka, nga, aywa sang wiku makam bekika duryyasa, nga, mwang deyan ta muwah, aywa sang guru nistura tumon sisya dina kalaran manmu duhka, aywalwir tan uninga tumon sisya salah silanya mwang swabhawanya, aywan durusaken sisya tan wruh ring krama, aywa gigumohut ri sisya magawe papa karmangde patitanya, aywanangguh patita ring sisya mon tan byakta cihnanyan patita aywagya kumeniscaya parccaya ring sila mwang hartaning sisya, aywa tan parccaya yan kateher byaktaning silanya. Aywa ninda pracodya ring sisyanta, aywa mucca sisya tan sayanga krama dendha dosa, away mucca sisya sulaksana, maka nimitta krodha mwangilikta, away nganumana sisya, pasita durlaksana maka mimitta sraddhanta sih ta, sang ksepanya, mon kita mucca sisya, away tan sayangakrama dhendha dosa, mon kita nganumana, away tan sayanga kraman anuta pajaring agama, kuneng yan hana sisyanta hinapawada dening kapwanya sabha, aywagya kita mamituhu, basa malebok gatining para codya, kuneng deyanta pariksan sudhi-sudhin, dele-delen tuhuning dosanya tanyanen prihen sarjawanya, yapwan tan ulih kita kita mariksa sisyanta, teher tamaren pabodyaning para, swikaranta sisya, ajnana denta, kon magawaya sapata, pangadesana yan tan tuhu patita, kuneng pagawayana sapata, ring siwa, grha ring agni ring jro kundha, ring lingga, ring parhyangan, ring Siwa pada, ring pada sang guru, irika pagawayana sapata kasaksyana dening guru, mwang dhangen sanak, kalanyan masapata, tlasnya masapata, nda tan kaparccaya dening gurunya pwaya wih, wetning gongning para pawada, mur angdoha taya muwah, swikaran madewasraya, manghyanga ring silagraha, ripungann tirtha, ring samudra tira, ring guha, ring tapowana, nahan parana dening sisya, lawasnya lungha, sewu pitung puluh dina, kuneng mon tan pamangguh wighna ring sapata kala, mwang sahinganing dewa sarana kala, mwang tan tuhun ika patita, away pinucsa dening guru yan pamanggih wighna pwa ri sahinganing sapata, mwang dewasraya kala, puccan de sang gurunya, aywa inanumana, kuneng hangghyaning sadhaka hinapa wada dening kapwa sadhaka, nirupadrawa sehinganing lawasnyan padewa saksi, tan tuhu ika patita, ikang sadhaka mangapawada ring gatinya walesanya juga, puccan dening gurunya, mwang dhngen sanaknya, apayapan walatkara ridiksita padhanya sadhaka ikang mangapawada purwwa puccan away hinanumana dening gurunya, kumwa sasananya ling sanghyang agama.
Yapwan walaka wrti pwa mangapawada ri dhang acaryya, manangguh patita, nda tan hana wyaktinyan patita, swikaran ta dening gurunya ika sadhaka katkan parapawada, kon madewa saksya purwwa wat, kuneng yapwan katon byaktanya, aywa pinucca de sang guru, ikang walaka mangapawada purwwaka pidhanan de sang prabhu, pokkana denira, sirsanya, pasahaken lawan kamandhanya, aywa ta wineh tiba ring rat, angganya, rahnya, sirahnya, bwangen, mareng lod tibaken telenging payonidhi, kumwa dhendhaning walaka ngapawada ring sadhaka, mangamuk sangskaraning sadhaka, nga, Hana wwang mangapawada ring sadhaka winalingnya tan wet nget brahma kula mwang bhasmangkara, tuwi sudhinta jatining sadhaka dening gurunya, paranuswa desani yayah renanya, mon sadhaka yayah renanya mwang kakinyandhunya kuneng, ikang mangapawada, walesen purwwa wat dhandhanya agalah tuna, nga, yan srti mangapawada ring sadhaka, manangguh patita, manangguh tan brahma kula bhasmangkara, kramanya desang guru, kon madewa saksya tang sisya purwat, kuneng yan tan polih pangapawadaning srti, ikang srti pidhanan de sang narendra, tewere lidahnya, mwang nasikaning bhaganya, wehen malyangan, tundukana pasa wesi sedheng abang, dening apuy, tuntun weh katona dening wwang akweh puger tpining awan, aywa limputan makahingan patinya, kumwa pidhananya padha mwang angarwwana ring sadhaka, nahan tmahaning mangapawada ring sadhaka, tan wurung manemu pamaksaning panyodyanya, sangksepanya, yawat sing sadhaka hinapawada, tawat madewa saksi, yawat wwang mangapawada ri dhang acaryya, sing sawakanya, mon sadhaka, mon tapo dhara. Mon walaka, mon laki-laki mon srti, mon sahasika ngupawada yan tan sayata cihna yangawyakti, tawat winales dening apwadhanya, tan wurung manemu duhka dening panindanya ring para , ya ta matangnyan aywa sadigawe jati ni kang wwang, nyapan tan kawalesan yeka. Kuneng tata kramaning sadhaka kabeh caritan, ndya ta Iwirning karmaning para sadhaka, aparan rupaning silanya, nyapan tahan linganta, o nihan pih deya sang sadhaka, siwapaksa kabeh, aywa pamada ring kabhujangganya, yatna amriha ri karaksaning kasadhakanya, tuhun karaksaning sarwa sarira waya wanta raksan rumuhun, tumuta karaksaning karma.O.
      Iti sanghyang Siwa Sasana, tlasinurating siku srama, isaka 1559. Tithinawami kresna paksa, ring cetra masa. Pa, pa, Su, wara dungulan, irika diwasanya sampurnnaning pustaka odyakna kasiddhyan sang anulis, mwang dirggha yusya nira sang amaca, siddhi rastu, tathastu, astu, Om Om Sri pasupataye namah.
Ri sampuning alawas “Ida Padanda Tambahu”, asrama ring Ahan, malih tinurun sanghyang Siwa Sasana, reh sampun awuk, puput anurun ring dina, wu, u, wr, wara Dungulan, tithi krsna paksa ring sasti, phalguna masa, isaka 1867.






2.1.2. Terjemahan Bahasa Indonesia
Hendaknyalah Siwa Sasana ini diperhatikan oleh para sadhaka semua, semua dang acarya mazab Saiwa yang terdiri dari Saiwa siddhanta, Wesnawa, Pasupata, Lepaka, Canaka, Ratnahara dan Sambhu.
Demikian rincian sang sadhaka mazab Saiwa, terutama dang acarya pandita yang agung, sri gurupata, dang upadhayaya, pitamaka, parapitamaha, bhagawanta. Demikian adanya semua.
Mereka semua hendaknya dengan seksama mengusahakan mempertahankan hukum-hukum Siwa Sasana dengan tujuan menegakan kependetaannya, tertib hidupnya, kelangsungan usaha-usahanya, perilakunya yang baik, dan dharmanya yang mulia, lebih-lebih pula tetap berlangsungnya tapa bratanya agar jangan menyimpang dan menyasar dari hukum kependetaan. Itulah sebabnya hukum Siwasasana diajarkan oleh sang pendeta guru agung pada jaman dahulu. Adapun sang sadhaka, dang acarya yang patut dijadikan guru, dan yang tidak baik dijadikan guru, itulah yang akan dijelaskan terlebih dahulu yaitu :
Sajjanah – orang sejati
Wredaha wehasa – ?
Sastrajnah – pandai tentang sastra
Wedaparagah – ahli weda
Dharmajnah – pandai tentang dharma
Sila sampanah – berbudi baik
Jitendriyah – menguasai hawa nafsu
Drda bratah – taat melaksanakan brata
Inilah sang sadhaka yang patut dijadikan guru pengajar oleh masyarakat, yaitu pandita guru yang senior, senior dalam umur, acarya yang menguasai ilmu bahasa, menguasai bermacam-macam pengetahuan, ilmu logika, tata bahasa dan lain-lainnya.
Acarya yang ahli Weda, yang menguasai bagian-bagian Sanghyang catur Weda, dapat menghapalkan Sanghyang Sruti dan Smreti. Acarya yang teguh menerapkan dharma, mampu melaksanakan yasa, dana, dan kirti. Acarya yang suci hatinya, berketetapan hati untuk menuruti tuntunan hidup yang saleh, lagi pula suci, bertingkah laku yang baik.  Acarya yang dapat menaklukan hawa nafsunya, dapat melepaskan diri dari ikatan kenikmatan duniawi. Acarya yang tabah, teguh, tetap hati dalam tapa brata. Orang mulia seperti itulah yang patut dijadikan dang upadhyaya.
Yang disebut acarya krta diksita (pandita guru yang sudah didiksa) ialah gurunya guru, tempat mendapatkan sangaskara (penyucian) dan bhasma (abu suci), sadhaka yang berwenang memberikan diksa sangaskara kepada sesama manusia ialah keturunan sadhaka terus menerus, yang memang disiapkan untuk menjadi wiku, mematuhi dharma sadhaka mazab Saiwa.
Sadhaka yang demikian itu, adalah wiku yang maha suci dapat disebut dang upadhyaaya (guru besar). Adapun diteliti keturunannya oleh sang penganut mazab Saiwa ketika ingin mendapatkan sangaskara. Hendaknya acarya yang aku tunjukan (kepadamu) juga dipilih. Perhatikan dengan sungguh-sungguh bila memilih salah seorang untuk menjadi guru.
Kesimpulannya, hendaknya sisya ikut berperan dalam usaha mencari guru. Janganlah anakku………………………..
Apakah pahalanya menyembah sang sadhaka, wiku yang maha suci.
Mungkin demikianlah pertanyaanmu.
Inilah keutamaan kesucian berguru kepada guru yang berbudi luhur.
Laksmi duhkha sahasrani
Samsara papa nasanam
Paratre naraka nasti
Siva lokam avapnuyat.
Inilah kemuliaannya dia yang telah didiksa oleh dang acarya. Yaitu wiku yang maha suci, pandita yang sudah senior, ialah hilangnya noda kecemaran orang itu. Atau ia tidak akan tersentuh oleh segala marabahaya, duka nestapa, bebas dari sengsara malapetaka. Berapapun banyaknya papa orang, berapapun besarnya, meskipun seribu banyaknya, sebesar bumi dan gunung Semeru besarnya dan beratnya, tentu akan lenyap menjadi hilang sama sekali.
Bila didiksa oleh pendeta guru maha pandita. Besar benar kesucian sang pendeta guru maha agung, mampu menghilangkan papa muridnya. Sebab itu maka hendaknya dipilih pendeta guru yang dapat dijadikan tempat berguru oleh sisyanya. Janganlah berguru kepada guru yang berbudi rendah.
Boleh jadi orang akan terlanjur dipengaruhi oleh sifat-sifat aib sang guru bila mendatangi seorang guru, memohon agar didiksa oleh seorang sadhaka yang buruk tingkah lakunya, sadhaka yang bodoh, yang tidak banyak mengetahui sastra, yang kurang berpengetahuan, yang kurang pertimbangan, yang tidak bijaksana.
Lebih-lebih lagi seorang sadhaka yang tahu sedikit-sedikit saja pengertian yang terkandung dalam pengetahuan, sehingga ia bodoh, sering salah, ditambah lagi bebal, acuh tak acuh, linglung, melongo, kaku, bingung. Bila demikian perilakunya maka itu adalah sadhaka bodoh namanya.
Acarya duryasa ialah acarya yang tidak melaksanakan dharma, curang, berbudi hina, congkak, mabuk yang menyebabkan ia bersifat lirih, angkara murka serta jahat, iri hati, tampak cemburu, mrsawada yaitu segala kata-katanya tidak apat dipercaya. Serta pula dengan berbudi buruk, tidak memperhatikan tuntunan berbuat sesuatu, memalingkan muka dari yang baik benci pada pekerjaanyang berbentuk yasa, menyimpang dari ajaran agama, menghina Tuhan dan Brahmana, bersikap bermusuhan terhadap teman, menentang guru, menghina ibu dan bapaknya.
Bila ada sadhaka yang demikian perilakunya, itulah sadhaka duryasa, Tawan. Tidak benar untuk dijadikan guru oleh seorang pengikut Saiwapaksa. Apakah lagi dosanya  wiku yang dungu, duryasa yang tidak benar dijadikan guru oleh orang banyak, melaksanakan diksa pada setiap orang yang ingin menjadi wiku ? Mungkin demikian pertanyaanmu.
Inilah buruknya. Dasarnya orang dungu, tidak tahu petunjuk-petunjuk tuntunan hidup dan kasih sayang kepada orang lain dan tidak sanggup melaksanakan dharma karena bingungnya sehingga menjadi terantuk kesana kemari ………
(mwang anung gawe ayu?) selalu mendapat dosa sehingga mendapat hukuman dewa.
Bila hukuman dewa telah mengusut, akan menanggung aib, menjadi orang tak berguna dan akhirnya membisu tanpa kata-kata. Demikian bahaya kebodohan itu.
Adapun bahayanya duryasa, tetap terlena dalam perilaku yang melawan  dharma, tertutup hatinya (?), mengembangkan aibnya, dan besar papanya, membuka lebar-lebar pintu narakaloka dengan tergesa-gesa, berlari-lari ingin mengecap pancagati sangsara, mustahil akan berubah menjadi tingkah laku yang baik.
Itulah sebabnya acarya bila dungu, duryasa perilakunya, tidak patut diusahakan oleh seorang penganut Saiwapaksa untuk menjadi guru.
Kesimpulannya orang yang sadar, janganlah berguru pada seorang sadhaka yang hina dan duryasa, boleh jadi akan terseret ikut jatuh ke Yamaloka. Hendaknya hanya sadhaka yang aku sampaikan dahulu saja usahakan dengan sungguh-sungguh dicari untuk menjadi guru. Wiku yang maha suci, pandita bersih saja hendaknya kamu sembah dan mendiksa kamu.
Telah kusampaikan sang sadhaka yang wajar dijadikan guru. Mari kita paparkan apa yang ingin diwujudkan dalam perilaku sang sadhaka yang sudah menjadi dang upadhyaya.
Bila ada dang acarya yang pantas dijadikan tempat berguru, janganlah hendaknya ia tergesa-gesa melaksanakan diksa bila ia belum sempurna dalam pekerjaan dan belum matang tentang hakekat ajaran kependetaan, atau belum yakin benar akan isi ajaran Siwagama. Janganlah ia tergesa-gesa berbuat, sebab dang upadhyaya tidak boleh hanya menjadikan tanda dan bermaksud membawa kesana kemari ajaran Siwaan itu? Adapun usahanya ialah amat-amatilah pekerti diri sendiri terlebih dahulu agar tidak tampak ngawur. Bagaimana caranya mengamati perilaku itu? Boleh jadi demikian pertanyaanmu.
Perhatikan akan adanya “guna” (sifat-sifat baik) dan dosa pada dirimu, usahakan dengan sungguh-sungguh perkembangan semua sifat-sifat baik dan biarkan supaya menjadi suci.Tinggalkanlah segala macam dosa, tegakkan kependetaan itu, ingat-ingat awal, tengah dan akhir dari padanya. Tugas sang sadhaka selesaikanlah. Buatlah mudah isinya dan penggunaanya. Buatlah lebih baik kelangsungan akan tugas-tugas dan budi pekertinya, terlebih-lebih tentang keluhuran budi, kecerdasan akal dan kesudarmannya.
Adapun sarana untuk mempertahankan itu ialah apa yang disebut trikaya paramartha, pegangan sang  sadhaka. Rinciannya ialah :
Kayika vacikasceva,
Manasikas tratiyaka,
Subhakarmaniyovyantu,
Trikayam iti kavyate.
Tirkaya ialah kaya, wak dan manah. Kaya adalah badan wak adalah kata-kata, manah ialah pikiran. Ketiga-tiganya itu hendaknya ditempatkan sesuai dengan usaha-usaha yang berdasarkan dharma oleh sang pandita. Semuanya supaya berdasarkan subhakarma (perbuatan yan baik). Sebenarnya dharma kaya disebut kayika, dharmanya wak disebut wacika dan dharmanya manah disebut manacika. Semuanya itu supaya diusahakan sampai berhasil berbuat yang baik berdasrkan atas pelaksanaan ajaran dharma. Itulah kayika, wacika, manacika.
Bila ketiga-tiganya sudah kokoh, maka disebut tri kayaparamartha. Demikian kata sang pandita. Apakah lagi yang patut sang sadhaka renungkan tentang trikaya itu? Apakah syarat untuk menuruti dharmanya? Mungkin demikianlah pertanyaan sang sadhaka.
Om inilah pegangannya. Hendaknya ia mengetahui perilaku sang sadhaka bila sudah menjadi dan upadhyaya. Ia harus mantap bekerja, ia harus terdorong memperhatikan segala jenis kerja, Ia selalu meningkatkan membuat yadnya, puja dan japa. Ia selalu memuja Bhatara, selalu mendalami sastra agama dan mengajar, membuat yasa dan kirti, sopan menerima tamu sadhaka, selalu memberikan sedekah yang diperlukan untuk beryoga dan bersemadi memusatkan pikiran, selalu melaksanakan Siwasmarana (pemusatan pikiran pada Bhatara Siwa). Demikianlah perilaku sang sadhaka yang telah menjadi dang upadhyaya.
Inilah sifat kata-kata yang patut disampaikan olehnya. Yaitu membicarakan tentang pemujaan para dewa dan pujian kepada Brahmana, lebih-lebih lagi pujian kepada pandita senior yang maha bijaksana, menghafalkan perihal ucap-ucap sastra agama, memberikan pelajaran, memperbincangkan segala macam ilmu pengetahuan dan mengkaji pengetahuan filsafat dan ajaran agama, selalu (?) mempelajari dan merapalkan mantra-mantra Weda. Dan ia berkata jujur, setia pada janji dan ia jangan mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan telinga orang, jangan berkata-kata kasar, dan memfitnah, dan jangan berbohong kepada orang. Dan janganlah menghina orang, jangan mencerca kerja dan sifat brata sesama sadhaka. Hanya kata-kata yang benarlah dan kata-kata yang manis, lemah lembut, menarik hati dan bersahaja yang harus ia ucapkan. Demikianlah kata-kata yang sebarusnya disampaikan oleh dang upadhyaya.
Inilah sifat-sifat sang sadhaka yang telah menjadi dang upadhyaya yang harus ditegakkannya. Yaitu pikiran yang bersih, setya, budiman, tenang, tangguh, dan pengampun yang harus dipegangnya teguh dan kuat, beralaskan keteguhan hati, selalu lapang hati, mendasarkan mentri, karuna, mudita dan upeksa dan sayang kepada orang.
Janganlah ia curang, licik, sombong, mabuk, congkak, loba, binggung. Dan janganlah ia cepat naik darah, galak terhadap teman sadhakanya, janganlah ia keras kepala, iri, busuk hati, cemburu kepada temannya sesama sadhaka. Janganlah durhaka, menghina dan tekebur terhadap temannya sesama sadhaka dan sesama dang upadhyaya. Hanya keikhlasan yang  mendalam, budi baik, hormat, jujur saja yang menjadi budi sang sadhaka merasa pada seorang dan berlanjut pada yang lain-lain kepada temannya sesama sadhaka.
Demikianlah budi dang upadhyaya. Hanya yang demikian itu sajalah hendaknya dipegang teguh oleh sang sadhaka sebagai sarana diksa ? Barangkali demikian pertanyaanmu. Begini ! Jangan juga terburu-buru berbuat, tunggu pula sebentar walaupun perilaku dan disiplin sang sadhaka sudah meyakinkan dan kuat, lebih-lebih pula sudah menyelesaikan tugas-tugasnya, namun walaupun demikian jangan juga terburu-buru berbuat.
Hendaknya usianya ditunggu, teliti muda umurnya sang sadhaka dan kematangan umurnya. Singkatnya, janganlah sang sadhaka buru-buru didiksa. Perkirakan muda umurnya dan muda umur isterinya. Berbahaya akan mendapatkan bahaya bila melaksanakan pemberian diksa, bila ia belum mengatasi hal-hal yang demikian itu.
Adapun tujuan menunggu itu ialah sempurnanya perkembangan jasmaninya untuk mulai bertindak. Adapun batas umurnya, bila ia sadhaka keturunan dari yang sudah didiksa. Bila ia tidak kekerasan dari yang sudah didiksa, maka batas umurnya ialah enam puluh tahun baru ia dapat melaksanakan diksa. Kesimpulannya janganlah sang sadhaka, menjalankan diksa, bila masih muda dan isterinya juga masih muda. Janganlah melaksanakan diksa bila isterinya belum berhenti datang bulan. Bila kedua-duanya sudah cukup tua umurnya, maka ia dapat melaksanakan diksa.
Demikianlah wala (=jaminan?)nya untuk melaksanakan diksa. Apabila telah tiba usia sang sadhaka dan cukup tua usianya maka pada waktu itulah ia melakukan diksa dan jangan ragu-ragu.
Hadapilah yang berpudgala dan alat-alat diksa itu, mengenakan pakaian upacara diksa, membuat Dewagrha, kundha, sthandila, menghadapi alat-alat Siwapakarana, seperti bhasma, ganitri, guduha, kundala, wulang hulu, brahma sutra, ambulungan, pawawahan, camara, argha, tripada, sangka, ghanta, dan jayaghanti.
Setelah lengkap semuanya itu, hadapkan sisia itu sebelum upacara. Kemudian tunggulah sebentar. Orang yang datang hendak mendiksa supaya dipilih terlebih dahulu. Jangan asal sisia, jangan tergesa-gesa menjadikannya wiku. Adapun sang sadhakadalam meneliti macam-macam sisia yang boleh didiksa adalah sebagai berikut, bersifat sosial, orang bijaksana, setia pada ucapannya, yang memiliki kesusilaan, teguh pendirian, setia bhakti terhadap suami, teguh pada dharma tanpa noda. Demikian macam orang yang dipilih menjadi sisia. Keturunan orang suci, sangat suci keturunannya, orang yang setia terhadap ucapannya, tidak berbohong, pandai dalam ilmu, orang yang benar-benar berjiwa besar, orang mulia, suci, berjiwa besar, orang yang susila, tegas dalam hal siasat, orang yang kuat menahan suka dan duka, orang yang setia terhadap atasan, apalagi terhadap orang tua, orang yang gemar melaksanakan ajaran dharma, orang yang teguh melaksanakan tapa, demikianlah macam orang yang dijadikan sisia yang patut didiksa.
Adapun macam orang yang tidak boleh didiksa adalah sebagai berikut. Meskipun brahmana keturunan bhasmangkara, orang itu jangan didiksa. Ingat tak boleh didiksa oleh nabe, seperti dibawah ini, yaitu : orang yang kapatita, orang yang jatuh sebagai walaka, orang cacat tubuh, orang yang sangat menderita.
Cuntaka janma berarti orang hina, seperti orang yang dijadikan kurban, orang yang dijadikan sesaji, orang yang diserahkan pada waktu melakukan upacara sawa widhana, asti widana, tukang pemikul mayat, pembawa pencuci muka mayat, penadah darah, penadah barang naziz, orang belian, dibeli hidupnya pada waktu dihukum, orang yang dihukum penjarakan, dirantai, digantung, dipasarkan, orang yang gagal dibela, batal ditusuk, telah dibawa kelapangan kuburan, catuspata, orang yang ditenggelamkan bersama pasir, dihukum pancung, ditenggelamkan ke  dalam air, dibakar, orang yang belum mati, seperti : tenggelam jatuh ke sumur, jatuh kekakus, orang yang disiram kepalanya dengan mutra dan kotoran manusia, orang yang disiram air jemuran perempuan, orang yang dibungkus cawat oleh orang hina, orang tembha diising disiram air kencing, juga yang dimelangan kotoran kencing, orang yang ditapak, ditempeleng kepala dan mukanya dengan cemeti, diikat dan dijambak rambutnya. Semuanya itu cuntaka janma namanya.
Orang yang menyembah terhadap orang yang hina, memakan makanannya, digunting rambutnya, (dan) juga yang diguyur (rambutnya) orang yang menyembah kepada oang cuntaka, menyembah kepada tapadhara, orang yang berlindung kepada orang yang nista, orang yang memikul bangku tempat duduk yang sedang ada yang menduduki, tukang pikul palana, padaraksa, jemuran, tikar, tikar permadani. Semua itu patita namanya dan segala orang sadigawe.
Sadigawe berarti turut dengan adhah kriya. Adhah kriya berarti segala yang sudra, candala dan mleca. Sudra berarti orang banija krama dan wulu-wulu. Banija krama berarti berdagang, alampuran, atasana, apalya, buncangaji.
Segala yang menjual belikan dagangannya, bajija namanya. Andhyun, angendhi, pan nya, banija namanya.
Andhyun, angendhi, pande segala macam pande, undagi, amaranggi, jalagraha, mengukir, melukis, mengapus, menjahit, membuat wayang, menmon, ijo-ijo, ang godha, amidhu, apacangah, araktan, semua itu wulu-wulu namanya.
Candhala berarti memahat, menjagal, melempar, memutar, mencungkil, mendulit, memukul, membudak, semua itu candhala namanya.
Mleca berarti paandai emas, dukun suratman, warung kedhi, juru rurih, semua itu mleca namanya. Demikian pula kalau ada keturunan brahmana ikut dengan pekerjaan orang sudra, candhala dan sebagainya, orang seperti itu, manusia sandigawe namanya, sebab salah hurara namanya.
Manusia kuci angga berarti orang cacat tubuhnya, seperti orang wwal, oarng bungkuk, kayang, kerdil, drmidari, lampang, bule, belang, lampir, wiwang, semua itu kuci angga namanya.Maha duhka berarti orang yang menderita tubuhnya oleh karena sengsara, seperti orang kusta, gila, ayan, menju, lajwa, wlu, dhusul, bwalen, busung, tahi panden, kesakitan, apalagi yang buta, tuli, bisu, cungik, umbung, tlihen, timpang, kejang, pingker, keteng. Demikianlah namanya cacat menderita. Itulah manusia maha duhka keadaannya. Segala orang seperti itu, manusia durlaksana namanya.Tidak patut dijadikan sisia dan dipodgala.
Kesimpulannya, jangan didiksa oarang-orang itu oleh dhang guru sebab jangankan mendapat pahala, bahkan mendapat dosa dan sengsaralah kita kalau disembah olehnya. Itulah sebabnya jangan sang sadhaka memberi diksa orang durlaksana.
Sebagai tambahan, janganlah sang sadhaka mendiksa orang yang telah didiksa oleh dhang guru yang lain, didiksa oleh sadhaka yang belum krrta diksita. Jangan mendiksa orang yang telah melakukan upacara suci, memohon restu kepada tapodhara. Tidak benar tingkah seperti itu, menumpuki upacara namanya. Lagipula janganlah dhang guru mendiksa orang keturunan biasa, bukan brahma wangsa dan bukan bhasmangkara.
Brahma wangsa berarti keturunan brahmana, putra putra pandita sejati, itulah brahma wangsa namanya. Bhasmangkara berarti memang keturunan sadhaka, berasal dari pandita Siwa Budha, apakah itu anak, cucu dan juga keponakan, itulah yang disebut bhasmangkara. Orang yang lain dari itu, orang biasa namanya, tidak boleh diupacarakan seperti yang berlaku bagi sadhaka. Namun jika keras keinginannya berguru, didiksa juga oleh sang guru namun jangan dipudgala. Upacara sederhana saja. Hanya mendapat restu saja. Kapunta caraka gelarnya. Tidak ikut disebut sadhaka, tidak memakai cikadhara dan tidak mengenakan upacara pandita Siwa. Apakah bahayanya mendiksa orang kebanyakan ?
Betapa dosanya kalau menjadikannya sadhaka, agar engkau ketahui bahayanya. Kalau ada dhang upadhyaya melakukan diksa kepada orang kebanyakan, dunia menuju maha qiamat dan negara menjadi hura-hura. Sebenarnya ia disidangkan oleh para dhang Acarya seluruhnya dan bersama dengan dhang Acarya Pandita senior. Mintalah kepada sidang pertemuan, berkumpul dalam sidang umum, memecahkan tentang hukum pandita Siwa dan mengenal tata laksana Pandita Siwa agar diperdengarkan kepada sadhaka, semua. Adapun tujuannya adalah adanya ketidak tentraman melakukan perbuatan seperti itu. Jatuhkan hukuman pada guru maupun sisianya, karena merusak gurunya. Dikucilkan oleh para sadhaka semua, dicabut gelarnya karena melanggar pensucian. Kembalikan namanya menjadi walaka. Cabut kewajibannya beserta alat upacara siwanya. Setelah dihapuskan semuanya, kemudian inilah yang dilakukan oleh raja. Supaya dibuang, disuruh pergi keluar wilayah jangan diperkenankan bertempat tinggal dipulau jawa. Demikianlah cara menghukum gurunya.
Adapun muridnya, ikat dalam dengan duri kaktus, supaya dibuang oleh raja kelaut memakai sampan. Setelah sampai ketengah laut pancung kepalanya, pisahkan dari tubuhnya. Badan dan kepalanya, buang ketengah samudra. Nah demikian dosanya memberi nama diksa dua kali. Tak dapat tiada akan mendapat papa sengsara. Kesimpulannya, ikhlas hati sang sengsara. Kesimpulannya, ikhlas hati sang sadhaka yang berjiwa bijaksana tetap tegak seperti gunung. Demikianlah hendaknya.
Setelah selesai hal itu, marilah kita bicarakan sekarang tentang orang-orang yang benar-benar suci dan bijaksana, setelah ia memikirkan masak-masak terhadap orang yang patut dijadikan sisya.
Hendaknya engkau jangan ragu-ragu melaksanakan diksa suci secepatnya. Hadapi pudgala itu. Teruskan melakukan diksa. Banyak atau sedikit. Mungkin engkau mempunyai banyak sisia, namun janganlah sampai engkau lupa pada kewajiban sebagai sadhaka yang dijadikaan guru. Tingkah lakumu perlihatkan kepada dunia bagaimana dharma sang sadhaka yang menjadi guru yang patut diikuti.
Agar engkau ketahui, saya memperingatkan. Nah inilah kewajiban sang sadhaka guru. Membicarakan kewajiban sisia dan pudgala. Memberikan pekerjaan, memperingatkan kepada para sisia yang benar dan yang salah. Mengajarkan tentang dosa, tingkah laku dan pancasiksa, melawan guru dan perbuatan sila kepada sisia. Mengingatkan tentang tata cara dari agamanya. Diusahakan agar memegang teguh kepercayaan kepada ketentuan-ketentuan agama Siwa agar sama perbuatannya. Janganlah menyimpaang dari ketentuan itu. Demikianlah caranya mengajar kepada sisia dan budhi sang guru kepada sisianya.
Jangan marah, jangan loba, jangan mencaci maki, jangan iri hati, jangan khianat kepada sisia. Lobha berarti ingin memiliki benda kepunyaan sisia. Parusya berarti lancang tangan berarti memukul, menerkam, menempeleng kepada sisia. Lancang mulut berarti mengajarkan yang menyakiti telinga, menyebar fitnah kepada sisia, irihati, dengki, sakit hati terhadap orang lain, cemburu, menanamkan irihati kepada sisia. Derohi berarti berusaha mencelakakan sisia yang menyebabkan suka membunuh dan membenci. Murka berarti, dusta, jahat, mabuk, tinggi hati, pikiran kotorlah yang menjadi sahabatnya. Selalu membayangkan kepada sisianya. Ingsa karma berarti merencanakan untuk membunuh, termasuk pembunuhan, ingin menikmati tanpa menghadapi kesulitan. Raga berarti merencanakan untuk menjadikan kepuasan hawa nafsu, keinginan jahat dengan jalan curang, menghendaki anak gadis sisia dengan alasan mengawini, melakukan senggama, bercumbu rayu dengan anak istri sisia. Dwesa berarti berusaha mencelakakan sisia, karena dengkinya ingin menghapus, menghukum melakukan dosa, berlaku sadis terhadap sisianya. Janganlah sang wiku melakukan pekerti seperti itu. Hina namanya.
Yang patut engkau lakukan, adalah, janganlah sang guru berhati kejam, melihat sisia papa sengsara mengidap derita. Jangan bersikap seolah-olah tidak tahu terhadap sisia yang salah tingkah laku dan pekertinya. Jangan dibiarkan sisia itu tidak tahu terhadap kewajibannya. Jangan ragu-ragu memberi teguran kepada sisia. Adalah perbuatan dosa membiarkan ia jatuh. Jangan menganggap seorang sisia patita jika tidak jelas faktanya, Jangan cepat-cepat yakin percaya terhadap tingkah laku dan warta sisia. Jangan tidak percaya kalau benar-benar terjadi bukti dari tingkah lakunya. Jangan menghukum cambuk sisiamu. Jangan menghukum sisia tanpa nengetahui tata cara denda dan dosa. Jangan mencegah sisia yang bertingkah laku baik karena marah dan dengki. Jangan belas kasihan kepada siswa tercela dan buruk laku yang disebabkan oleh kepercayaan dan kasih sayangmu. Kesimpulannya, kalau engkau menghukum sisia jangan hendaknya tidak tahu tentang denda dan dosa. Jangan sampai tidak tahu tata cara yang ditetapkan menurut ajaran agama. Namun kalau ada sisiamu yang dimarahi oleh sesamanya ditempat umum, jangan cepat-cepat engkau percaya, terpengaruh oleh sesamanya ditempat umum, jangan cepat-cepat engkau percaya, terpengaruh oleh bunyi dan tingkah laku para pencela. Yang patut engkau lakukan periksalah sebaik baiknya. Perhatikan betul betul dosa yang sebenarnya.
Tanyakanlah, usahakan mengenal kejujuran kalau tak dapat engkau memeriksa sisiamu, perintahkan kepadanya agar membuat kutukan diri sendiri itu, dilakukan diastanasiwa, ditempat agni, didalam kunda ditempat lingga, diparyangan, dikaki Siwa, didepan sang guru dan keluarga pada waktu bertobat. Setelah bertobat tidak juga percaya oleh gurunya, karena besarnya celaan yang ditimpakan oleh umum, maka pergilah menjauhkan diri lagi, melakukan dewasraya, memuja dipuncak batu yang tertinggi, ditempat tirta utama, ditepi samudra, didalam gua, dihutan dan digunung. Itulah tempat yang didatangi oleh sisia.
Bila seorang sadhaka dicemarkan oleh sesama sadhaka, namun tak terhalang sesama sadhaka, namun tak terhalang selama melakukan dewa sakti, tidak patut ia dihina. Sadhaka yang mencemarkan tadi hendaknya dibalas juga.
Dihukum oleh keluarganya sebab sama dengan merusak diksa. Sadhaka yang mencemarkan tadi harus dihukum oleh gurunya, tak dapat diampuni. Demikian peraturannya, yang tercantum dalam Agama.
Bila walaka yang melakukan penghinaan kepada dhang acarya, menuduh patita, sedangkan tidak benar tuduhan itu, hendaknya gurunya mendesak agar sadhaka yang dituduh itu melakukan dewa saksi menghadap ketimur. Bila tidak nyata kebenarannya, janganlah dihukum oleh sang guru. Walaka yang menghina itu dihukum oleh raja, dipancung kepalanya, dipisahkan dari tubuhnya. Darahnya maupun kepalanya dibuang kelaut, dilemparkan ditengah samudra. Demikianlah hukuman walaka yang menghina terhadap sadhaka , merusak diksa sadhaka namanya.
Ada orang menghina sadhaka dengan menuduhnya bukan keturunan brahmana dan tidak memakai bhasma dengan abu, namun benar didhiksa keturunan sadhaka itu oleh gurunya, selidikilah tempat tinggal orang tuanya. Jika benar orang tuanya adalah sadhaka dan (juga) nenek moyangnya, orang yang menghina itu harus dibalas dengan melaksanakan dhiksa menghadap ke timur. Dendanya adalah tuna namanya.
Jika wanita menghina terhadap sadhaka, menuduh rendah derajatnya, menuduh bukan keturunan brahmana dan tidak melakukan bhasmangkara, menurut peraturan, sang guru menyuruh melakukan Dewa saksi menghadap ke timur. Jika tidak benar tuduhan wanita itu, wanita tersebut dihukum raja. Dipotong lidahnya dan bagian ujung hidungnya diberi logam, ditekan dengan tali besi yang sedang membara. Giring agar dilihat orang banyak. Diikat dipinggir jalan. Jangan terbatas penyebab kematiannya.
Om Santih Santih Santih Om


2.2. Pandangan Umat Hindu Indonesia terhadap Bhatara Siwa
Kalau diamati ternyatalah bahwa agama Hindu di Indonesia adalah agama Hindu yang memuja Bhatara Siwa sebagai Tuhan yang tertinggi. Sanghyang Widhi Wasa adalah sebutan Tuhan yang amat umum. Bhatara Siwa adalah Sanghyang Widhi sendiri.
Bhatara Siwa dipuja oleh umat Hindu Indonesia. Ia dipuja sebagai Trimurti yaitu : Brahma, Wisnu dan Iswara, sebagai Panca Brahma yaitu: Sadya/Sadyajata, Bamadewa, Tatpurusa, Aghora dan Isana sebagai Dewata Nawa Sangha yaitu ; Mahesvara, Brahma, Rudra, Mahadewa, Sangkara, Wisnu, Sambhu dan Siwa.
Ajaran Ketuhanan seperti ini direalisasikan dalam membangun merajan, sanggah, pura, dalam banten, dalam puja dan sebagainya.
Padma Tiga di Besakih, gedong di pura, kemulan di sanggah adalah tempat memuja Bhatara Siwa apakah sebagai Tri Murti atau Pitara sebagai wujud Bhatara Siwa. Jelas bahwa tawur, bagia pulakerti dan sebagainya merupakan banten yang diilhami oleh konsep Ketuhanan sebagai Dewata Nawa Sangha. Pujapun demikian. Sebagian besar puja (demikian pula saa) ditunjukan kepada Bhatara Siwa dalam berbagai-bagai manifestasinya.
Di dalam Siwa Sasana disebutkan adanya “paksa-paksa (sekte)”- Saiwa yaitu Saiwa Siddhanta, Waisnawa, Pasupata, Lepaka, Canaka, Ratnahara dan Sambhu. Diantara nama sekte-sekte itu yang masih sampai sekarang ialah Saiwa Siddhanta untuk menamakan ajaran agama Hindu Indonesia. Bila diamati ternyata lainlah Saiwa Siddhanta Indonesia dengan Saiwa Siddhanta di India. Saiwa Siddhanta Indonesia merupakan kristalisasi dari berbagai ajaran agama Hindu khususnya dari kitab-kitab Purana. Sehubungan dengan itu maka Saiva Indonesia kadang-kadang disebut Saiwa Purana. Siwa Sasana adalah sasana untuk pandita Saiwa. Karena agama Hindu Indonesia memuja Bhatara Siwa, maka Siwa Sasana adalah untuk semua sulinggih Hindu Indonesia.
Dalam Siwa Sasana penggunaan kata-kata sadhaka dang upadhyaya sering benar, kadang-kadang berselang-seling. Semuanya menunjuk pada seseorang yang melaksanakan hidup kerohanian sebagai pandita. Acarya dan dang upadhyaya lebih cenderung berarti seorang pandita guru.
Disamping itu ada pandita yang disebut dang acarya wrddha pandita, sriguru pata, dang upadhyaya pita maha, prapita maha, dan bhagawanta yang masing-masing berarti pandita guru yang agung, guru yang mulia yang senang membaca, kakek guru, kakek yan agung, dan bhagawan. Perbedaan diantara para pandita tersebut didalam Siwa Sasana tidak dijelaskan.
Kepada mereka itulah Siwa Sasana ini ditunjukan untuk dilaksanakan dengan tujuan agar mereka dapat mempertahankan martabatnya sebagai pandita, dan menegakkan dharmanya. Suatu uraian yang panjang dalam lontar ini ialah uraian tentang syarat-syarat seorang acarya yang dapat dijadikan guru dan yang harus dihindari sebagai guru.

2.3. Syarat-syarat Acarya
Syarat-syarat ini amat berat sehingga sukarlah kita mendapatkan acarya seperti itu. Walaupun demikian syarat-syarat ini mencerminkan acarya yang ideal. Syarat-syarat acarya yang baik dijadikan guru ialah :
1.      Berkepribadian baik
2.      Sastrawan
3.      Ahli Weda
4.      Menguasai hawa nafsu
5.      Taat melaksanakan brata
6.      Senior dalam umur
7.      Ahli bahasa
Acarya krta diksita yaitu acarya yang menjadi gurunya guru ialah acarya keturunan sadhaka yang memang disiapkan untuk menjadi acarya. Ia juga disebut dang upadhyaya. Acarya yang demikianlah  tempat orang mohon sangaskara (penyucian) dan bhasma (abu suci).
Dia yang di-sangaskara oleh acarya seperti itu akan :
1.      Hilang nodanya
2.      Hilang papanya
3.      Bebas dari mara bahaya
4.      Bebas dari duka nestapa
Orang harus menghindari acarya yang tidak baik untuk dijadikan guru. Acarya yang demikian ialah acarya yang :
1.      Pengetahuannya rendah, acuh tak acuh, cepat bingung, linglung, kaku.
2.      Duryasa yaitu bermoral rendah seperti rendah budi, congkak, curang, senang mabuk, licik, angkara murka, iri hati, senang berbohong, benci berbuat jasa, bermusuh pada teman, menghina ibu bapaknya, menghina brahmana dan menghina Tuhan. Acarya yang demikian akan terbentur-bentur kesana kemari karena bodohnya sehingga ia akan menanggung hukuman para dewa. Akibat dari semua ini, maka acarya yang demikian itu akan tetap hanyut dalam perbuatan yang melawan dharma sehingga pintu neraka terbuka lebar-lebar untuknya.
Seorang acarya, walaupun ia sudah termasuk acarya yang baik, tidak baik tergesa-gesa melaksanakan krta diksa. Ia harus :
1.      Mengamat-amati akan sifat-sifat baik dan dosa pada dirinya dan berusaha menjadikan dirinya suci.
2.      Melaksanakan tugas-tugasnya sampai selesai.
3.      Mengembangkan keluhuran budi dan kecerdasan akal.
Dasar untuk mewujudkan hal-hal tersebut diatas ialah  trikaya yaitu :
1.      Kaya yaitu badan /perbuatan
2.      Wak yaitu kata-kata
3.      Manah yaitu pikiran
Trikaya ini dilaksanakan berdasarkan subhakarma perbuatan-perbuatan baik. Bila ketiga-tiganya sudah dilaksanakan dengan baik maka ia disebut trikayaparamartha.



Seorang dang upadhyaya harus melaksanakan kegiatan yang berhubungan dengan kaya sebagai berikut :
1.         Senang bekerja
2.         Melangsungkan yadnya
3.         Melaksanakan puja dan japa
4.         Memuja Bhatara
5.         Terus mendalami sastra agama
6.         Mengajar
7.         Menerima tamu sadhaka
8.         Membantu yang melaksanakan yoga dengan dana punya yang diperlukan.
Seorang Dang Upadhyaya harus melaksanakan kegiatan-kegiatan yang bersangkut-paut dengan wak yaitu :
1.         Memperbincangkan tentang pemujaan kepada para dewa dan Brahmana.
2.         Mendiskusikan pengetahuan, filsafat dan agama.
3.         Mempelajari dan merapal mantra-mantra Weda.
4.         Berkata jujur
5.         Menepati janji
6.         Tidak berkata-kata yang menyakitkan hati.
7.         Tidak mengeluarkan kata-kata kasar
8.         Tidak memfitnah.
9.         Tidak berbohong.
10.     Tidak menghina.
11.     Tidak mencerca sesama sadhaka dangupadhyaya.
12.     Tidak mencela brata sesama sadhaka.
Ia harus mengucapkan :
1.         Kata-kata yang manis.
2.         Kata-kata yang benar.
3.         Kata-kata yang lembut.
4.         Kata-kata yang menarik hati.
5.         Kata-kata yang bersahaja.
Pikiran seorang Upadhyaya hendaknya :
1.         Bersih.
2.         Budiman.
3.         Tenang.
4.         Tangguh.
5.         Senang mengampuni.
6.         Lapang hati yang berdasarkan maitri, karuna, mudita, dan upeksa.
7.         Kasih sayang.
Ia hendaknya tidak:
1.         Curang.
2.         Licik.
3.         Sombong.
4.         Mabuk.
5.         Congkak.
6.         Loba.
7.         Bingung.
8.         Cepat naik darah.
9.         Keras kepala.
10.     Iri hati.
11.     Busuk hati.
12.     Durhaka.
13.     Menghina teman.
Ia hendaknya :
1.         Ikhlas.
2.         Berbudi baik.
3.         Hormat.
4.         Jujur.
Walaupun hal-hal tersebut di atas sudah dipenuhi, maka seseorang dang upadhyaya juga tidak boleh tergesa-gesa melaksanakan krta diksa terhadap seorang sadhaka.
Sadhaka yang akan diberikan krta diksa perlu diteliti :
1.      Umurnya.
2.      Umur istrinya.
Bila sadhaka itu masih keluarga dang upadhyaya itu dapat diberikan krta diksa pada umur 50 tahun, dan bila tidak keluarganya pada umur 60 tahun. Bila umurnya sudah memenuhi syarat pada waktu itulah ia dapat melaksanakan krta diksita dan yang didiksa boleh mempergunakan/siwa upakarana yaitu perlengkapan seorang pandita dalam melakukan pemujaan.
Setiap sisya yang akan didiksa harus dipilih. Tidak boleh sembarang orang dijadikan sisya. Yang patut dijadikan sisya dan dapat didiksa ialah :
1.      Punya janma         : orang baik-baik.
2.      Maha prajnana      : arif bijaksana.
3.      Satya wak              : setia dengan kata-kata.
4.      Sadhu                    : saleh.
5.      Silawan                 : berbudi baik.
6.      Sthira                     : tangguh.
7.      Dhairya                 : berani.
8.      Swami bhaktya      : bhakti kepada junjungan.

Kemudian ditambah lagi syarat lain :
1.      Suddha janma: orang suci.
2.      Maha pawitra kawangannya: kelahiran dari keluarga suci.
3.      Wwang satya wacana: orang yang jujur berkata-kata.
4.      Wwang sujana tuhu-tuhu: orang yang baik yang benar-benar mahardika
5.      Wwang prajna wruh mengaji : orang pandai yang tahu mengkaji pengetahuan.
6.      Wwang satwika sadhu mahardika: orang  yang  sungguh – sungguh  saleh  (Bijaksana)
7.      Wwang susila apageh ring winaya : orang berbudi baik tetap hati pada winaya
8.      Wwang sthira stiti ring abhipraya: orang yang teguh dengan tujuan
9.      Wwang dherya dharaka angelaken  orang  yang  tahan  uji  menanggung  suka Suka
10.  Wwang satya bhakti matuhan : orang yang setia bakti kepada junjungan.
11.  Wwang mahyun ring kagayaning: orang yang mau melaksanakan dharma (Dharma karya)
12.  Wwang mapageh magawe tapa : orang yang teguh melaksanakan tapa.
Sedangkan yang tidak patut dijadikan sisya dan dapat didiksa ialah :
1.         Wwang cuntaka: seperti orang memegang mayat, pernah dihukum, pernah dikencingi, pernah dipukul kepalanya dan sebagainya.
2.         Wwang patita walaka: seperti orang yang menyembah orang yang paling rendah derajatnya, orang yang memikul usungan yang berisi orang, tikar, kasur dan sebagainya.
3.         Wwang sadigawe seperti : mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang hina.
4.         Wwang banijakrama: yaitu berjual beli.
5.         Wwang wulu-wulu: seperti membuat periuk, menjadi tukang dan sebagainya.
6.         Wwang candala: seperti menjadi gagal, tukang cuci dan sebagainya.
7.         Wwang kuci angga: seperti orang cebol, bungkuk, bulai dan sebagainya.
8.         Wwang maha duhka: seperti orang yang menderita penyakit kusta, gila, ayan, buta, tuli, bisu, pincang dan sebagainya.
Orang yang sudah didiksa juga tidak boleh didiksa lagi. Bila syarat-syarat tersebut dilanggar maka baik guru maupun sisya sama-sama akan mendapatkan hukuman. Hukumannya antara lain nama diksanya harus ditarik lagi dan yang bersangkutan harus dibuang keluar pulau Jawa. Namun bila syarat-syarat orang menjadi sisya dipenuhi maka ia dapat didiksa. Dalam pada itu dang acarnya harus selalu melaksanakan kewajibannya sebagai guru yaitu:
9.         Majarana-dharma ning sisya yaitu mengajar dharmanya sisya.
10.     Maweha kriya : memberikan sisya tugas
11.     Mawaraha ring dasasila mwang pancasiksa, guru talpaka lawan trikaya paramartha : mengajarkan dasasila dan pancasiksa, guru talpaka dan trikaya paramartha.
12.     Mangajarana kaling acara mwang karma sila winaya : mengajarkan hakekat tingkah laku dan perbuatan sila dan winaya.
13.     Mohuta ng upakrama ring agamanya : mencegah penyelewengan terhadap agamanya
14.     Swikarapageh deyanya gumegosanghyang Siwa brata : bersungguh-sungguh dan teguh usahanya mengamalkan brata Sanghyang Siwa.
15.     Aywa wimarga sake kabhujangganya : jangan menyimpang dari tata tertib kependetaannya.
Adapun sikap dan cara dang acarya mengajar muridnya adalah :
1.         Aywa krodha: jangan marah
2.         Aywa lobha : jangan loba
3.         Aywa parusya : jangan kasar
4.         Aywa irsya : jangan iri
5.         Aywa drohi : jangan berkianat
Dan sikap dang acarya yang lain :
1.         Aywa sang guru nistura tumon sisya dina kalaran manmu dukha : janganlah sang guru tidak menaruh kasih sayang terhadap muridnya yang hina menderita menanggung duka.
2.         Aywa lwirtan uninga tumon sisya salah silanya mwang swabhawanya : janganlah acuh tak acuh melihat tingkah laku dan keadaan muridnya yang salah.
3.         Aywa gigu mohut ri sisya magawe papakarma angde patitanya : janganlah ragu-ragu mencegah murid berbuat hina yang menyebabkan jatuhnya.
4.         Aywanangguh patita ring sisya mon ta byakta cihnanyan patita : janganlah menuduh murid jatuh bila tanda-tanda jatuhnya tidak jelas.
5.         Aywagya kumaniscaya percaya ring sila mwang brata ning sisya : janganlah cepat percaya akan tingkah laku dan bratanya murid.
6.         Aywa tan parcaya yan kateher byata ning silanya : janganlah tidak percaya bila tingkah lakunya jernih terus menerus.
7.         Aywa ninda pracoda : jangan mencela.
8.         Aywa mucca sisya tan sayang akrama denda dosa : janganlah menyakiti sisya, tidak sayang pada yang berbuat salah dan dosa.
9.         Aywa mucca sisya sulaksana : janganlah menyakiti sisya yang bertingkah laku yang baik.
Siwasasana diakhiri dengan ancaman hukuman keras kepada barangsiapa yang berani melakukan upawada (cercaan) kepada para sadhaka. Hukuman ini sudah tidak dapat diterima pada jaman sekarang.


















BAB III
PENUTUP

3.1.      Kesimpulan
Dari penyusunan makalah diatas maka dapat disimpulkan bahwa untuk menjadi orang yang baik dan disegani yang nanntinya akan membimbing umat untuk menuju ke jalan dharma tidak semudah yang orang-orang bayangkan karena masih perlu mengikuti proses-proses tertentu yang tujuannya tiada lain adalah agar orang yang membimbing tersebut memang sudah benar-benar layak untuk dijadikan seorang guru sehingga apa yang menjadi tujuan dari agama Hindu khususnya dapat tercapai.
3.2. Saran
Adapun saran penulis untuk pembaca yaitu cermatilah apa yang sudah dijelaskan diatas, dan penulis menyarankan sebelum menjadi seorang Acarya ada baiknya memperhatikan syarat-syarat yang sudah di jelaskan pada bagian sebelumnya dan sudah benar-benar dipikirkan secara matang.