Filosofi Piodalan

FILOSOFI UPAKARA PIODALAN ALIT TINGKAT MADYA 

A.     Jenis-jenis Upakara dalam Piodalan Alit adalah

1.      Upakara upasaksi di Sanggar Surya, meliputi: Peras, ajuman, daksina, pesucian, dan canang burat wangi.

2.      Upakara pada Pelinggih yang utama, meliputi: Peras, ajuman, daksina. Pesucian, canang burat-wangi, sesayut merta dewa dan suci selengkapnya.

3.      Upakara pada pelinggih yang lainnya, meliputi: Canang burat wangi, pesucian dan daksina.

4.      Upakara di Pasambahyangan, sebagai ayaban Ida Bhatara meliputi: peras, ajuman, daksina, suci, sesayut langgeng amukti sakti, sesayut sida karya, sesayut sida purna, pulegembal, sekar taman, pasucian,cecepan, panastan, rantasan, dan tetabuhan serta kelengkapan lainnya.

5.      Upakara di halaman tempat suci, meliputi: caru ayam berumbun satu soroh.

6.      Upakara untuk penglukatan selengkapnya

7.      Upakara di tempat pemujaan, meliputi: Peras, daksina, ajuman, sesantun. Bila dipimpin Pendeta ditambah dengan suci dan daksina Gede.

B.     Uraian Masing-masing Jenis Upakara:

1. Peras

Alasnya terbuat dari taledan, di atasnya diisi kulit peras dari janur atau daun kelapa yang sudah tua, kemudian diisi seikat beras, base tempel, benang putih. Dalam upacara tertentu juga diisi uang kepeng 2 buah atau menurut petunjuk tukang banten. Selanjutnya di atasnya diisi dua buah tumpeng, lauk pauk, jajan, buah-buahan, sampian peras dan canang ganten. Sebagai tempat lauk-pauknya dipakai kojong perangkatan yaitu beberapa buah kojong dirangkai menjadi satu. Di dalam Lontar Yajnya Prakerti disebutkan bahwa Peras adalah lambang Hyang Tri Guna Sakti.

Dalam pemakaian sehari-hari peras ini dipergunakan juga sebagai lambang keberhasilan.

2. Ajuman

Ajuman disebut juga banten sodaan. Alasnya sebuah taledan diisi dua buah penek (nasi yang dibentuk sedemikian rupa tinggi sekitar 5 cm) dilengkapi dengan lauk-pauk, jajan, buah-buahan, sampian/tangkih, sampian soda, canang genten/canang lainnya.

Dalam beberapa jenis upakara penek atau untek tersebut diberi kunir sehingga sering disebut ajuman putih kuning.

3. Daksina

Alasnya disebut bebedogan atau serembang daksina atau wakul daksina. Di dalamnya diisi tampak (rangkaian daun kelapa yang berbentuk palang), sedikit beras, kelapa, yang sudah dikupas bersih dan dihaluskan, telur itik mentah yang ditempatkan pada sebuah kojong, dan dimasukkan ke dalam serembeng daksina. Pelawa pesel-peselan (dibuat dari gabungan lima jenis daun buah-buahan yang mewakili lima jenis warna).

Daun yang biasa dipakai adalah daun manggis, daun ceroring, daun salak, daun mangga, dan daun durian. Bija ratus yang terdiri dari lima jenis biji-bijian yaitu: biji godem, jawa, biji jagung nasi, jagung biasa, dan biji jali,gegantusan yang terbuat dari perpaduan hasil daratan/pegunungan dan lautan seperti bumbu-bumbuan, garam, dan ikan teri, porosan/base tempel, tangkih, pangi, tebu, pisang kayu yang masioh mentah, benang masing-masing satu biji serta tiap jenis dialasi dengan sebuah kojong.

Di atas bahan perlengkapan itu diisi canang payasan dan canang ganten. Dalam upacara tertentu daksina ini dapat dilengkapi dengan jenis-jenis canang tertentu sesuai dengan kebutuhannya.

1)      Daksina Alit : bila jumlah isinya masing-masing satu biji.

2)      Daksina Pakakalan : bila isinya dua kali daksina Alit.

3)      Daksina Krepa : bila isinya tiga kali daksina Alit.

4)      Daksina Gede : bila isinya empat kali daksina Alit.

5)      Daksina Pamogpog atau galahan : bila isinya lima kali daksina Alit.

Makna Daksina:

1.      Daksina adalah lambang dari suatu kekuatan (kesaktian)

Setiap penyelenggaraan upacara yajnya hampir semua menggunakan daksina. Di dalam Lontar Perimbon disebutkan bahwa upacara tidak akan sukses bila tidak menggunakan daksina. Dalam Lontar tersebut daksina disebutkan sebagai Yajnya Patni. Yajnya Patni artinya Daksina sebagai saktinya suatu upacara Yajnya. Sakti dalam bahasa sansekerta artinya kekuatan.

2.      Daksina Lambang Alam Sthana Hyang Widhi.

Dalam kitab Yayur Veda XXXX, 1 ada disebutkan bahwa Sthana Hyang Widhi Wasa adalah alam semesta atau Bhuwana Agung Hyang Widhi berada pada alam semesta yang bergerak maupun tidak. Banten daksina selain lambang kekuatan atau kesaktian juga merupakan lambang Bhuwana Agung sebagai Sthana Hyang Widhi. Hal ini disebutkan pada puja pengantar daksina Om Pakulun Bhatara Visnu alingga haneng daksina sasantun...........................dst.

Daksina sebagai lambang Bhuwana Sthana Hyang Widhi nampak dalam bahan-bahan yang membentuk daksina sebagai berikut

Unsur-unsur penyusun daksina:

Daksina dibentuk beberapa unsur penting, yaitu:

1.      Bebedogan merupakan lambang pertiwi yang unsurnya dapat dilihat dengan nyata.

2.      Serobong daksina, disebut juga serobong Bebedogan yang merupakan angkasa tanpa tepi.

3.      Tampak, berbentuk seperti kembang teratai bersegi delapan yang melambangkan arah atau kiblat mata angin.

4.      Telor itik, merupakan lambang Bhuwana alit yang menghuni dunia ini.

5.      Beras, merupakan simbolis hasil bumi yang merupakan sumber penghidupan umat manusia.

6.      Benang Tukelan, merupkan simbolis dari penghubung jiwatman yang tidak akan berakhir sampai terjadinya Pralina.

7.      Uang Kepeng, Simbol Bhatara Brahma yang merupakan inti kekuatan menciptakan hidup dan sumber kehidupan.

8.      Pisang, tebu, dan Kekojong, simbol manusia yang menghuni dunia ini hidup dengan Tri Kaya Parisudanya.

9.      Porosan dan Kembang, merupakan lambang pemujaan pada Hyang Tri Murti.

10.  Gegantusan, merupakan lambang didunia ini bahwa mahluk hidup lahir ber ulang-ulang sesuai dengan tingkatan karmanya.

11.  Pesel-pesalan dan biji ratus, melambangkan idenya hidup bersama di dunia ini.

12.  Kelapa, merupakan lambang Bhuwana agung.

4.      Pesucian.

Banten pesucian alasnya berbentuk cemper berisi 7 jenis alat-alat pembersih diri (pesucian), seperti:

a)      Sisig (pembersih gigi) yang dibuat dari jajan begina yang dihanguskan dan arangnya dihaluskan

b)      Ambuh (bahan untuk berkeramas) dibuat dari daun kembang sepatu yang disisir halus atau dapat diganti dengan asem atau kelapa.

c)      Kekosok putih (lulur putih) dibuat dari tepung beras

d)      Kekosok kuning (lulur warna kuning) dibuat dari tepung beras dicampur kunir.

e)      Tepung tawar (terbuat dari campuran daun dadap, beras, dan kunir yang ditumbuk halus menjadi satu.

f)        Wija (sesarik) terbuat dari beras yang dicuci bersih dan dicampur dengan air cendana

g)      Minyak kelapa atau minyak wangi.

h)      Masing-masing bahan tersebut dialasi dengan sebuah tangkih. Di atasnya diisi dengan sebuah canang payasan. Canang pesucian atau pembersihan ini dipergunakan pada upacara-upacara yang bersifat menyucikan.

5.      Canag Burat Wangi.

Alasnya terbuat dari janur atau daun pisang, di bagian bawahnya dilengkapi dengan tiga buah tangkih (berbentuk rangkaian daun kelapa yang dibentuk segitiga sama sisi). Tangkih yang pertama diisi burat wangi (campuran akar-akaran yang berbau harum, cendana mejegau dsb. Yang dihaluskan). Tangkih yang kedua diisi minyak lenge wangi yang berwarna hitam (dibuat dengan campuran kacang komak, ubi, keladi, pisang kayu yang masih mentah, digosongkan lalu dihaluskan lalu dicampur dengan minyak dan wewangian. Atau dapat juga warna hitamnya dibuat dari arang bunga yang dihaluskan . tangkih yang ke tiga minyak lenge wangi yang berwarna putih (warna putih dibuaty dari campuran menyan dan malem pada minyak dan wewangian tsb.)

6.      Sesayut Mertya Dewa

Sesayut ini terdiri dari sebuah kulit sesayut, di atasnya diisi penek dan beras kuning, dialasi dengan takir (terbuat dari daun kelapa), dilengkapi dengan lauk-pauk, jajan, buah-buahan, sampian naga sari, penyeneng dan canang ganten atau canang jenis lainnya.

7.      Suci.

Dalam hal ini disampaikan tentang Suci Alit/ Suci Sibakan untuk Madya. Sebagai alasnya diperlukan empat buah tamas yang letaknya disusun sedemikian rupa. Tamas yang paling bawah berisi : pisang, tebu, panca phala (lima jenis buah-buahan), masing-masing dua iris,porosan masing-masing dua biji, dan jajan sesamuhan suci yang warnanya putih letaknya di kanan dan yang berwarna kuning letaknya di kiri. Tiap jenis jajan satu biji serta dilengkapi dengan jajan lainnya.

Tamas yang kedua dari bawah isinya seperti yang disebut di atas,tatapi isinya tiap jenis 5 biji/iris. Kemudian jajan sesamuhan sucinya seperti di atas masing-masing satu biji. Disamping itu juga diisi sebuah jajan Saraswati yang dialasi dengan sebuah tangkih/celemik.

Tamas yang ketiga dari bawah diisi 3 buah penek, yang sebuah diantaranya diisi air cendana, yang sebuah air santan, dan yang ketiga telur itik yang sudah direbus (penek guru).

Tamas yang keempat dari bawah diisi lauk-pauk seperti kacang-kacangan, serundeng (sesaur), ikan laut, ikan air tawar, telur itik, daging itik, sayur-sayuran dan sebuah kulit lada yang berisi tum kampid dan tum kacu (sejenis berengkes)

Suci tersebut dilengkapi dengan pisang mentah, dengan alas sebuah wakul kecil berisi porosan, bija ratus, kacang-kacangan yang mentah dan sampian tangga kecil. Selain itu juga ditambah dengan pisang lebeng tetapi pada wakulnya diisi jajan sesamuhan seadanya, pisang, tebu dan sampiannya adalah sampian kebah. Semua perlengkapan tersebut diikat menjadi satu.

Jenis-jenis jajan Suci:

Nama-nama jajan suci diberbagai temapt berbeda-beda, namun disini disampaikan sesuai dengan lontar:

1. Jajan yang berwarna putih ada 12 jenis, yaitu: puspa, karma, wong, kekeber mesari, katibubuan, udang, kuluban, bunga temu, panji, tiga getas (tigetas), tuding dan payasan.
2. Yang berwarna kuning ada 6 jenis, yaitu: candigara, ratu megelung, payasan, tuding, kuluban dan panji.
3. Jajan raka-raka, yaitu: bagina, bekayu, jaja uli, kaliadrem, pisang goring, jaja kukus, dsb. Semuanya berwarna putih dan kuning.

Penggunaan warna putih dan kuning melambangkan suatu kesucian.

Makna Pilosofinya:

Kita sudah biasa mengetahui bahwa orang yang sedang cuntaka/sebel tidak buleh ikut membuat jajan suci. Dalam hal ini banten suci merupakan lambang perwujudan kesucian Ida Sang Hyang Widhi. Kesucian tersebut diwujudkan dengan kebahagiaan rohani yang dilambangkan dengan jajan putih dan kemakmuran ekonomi yang dilambangkan dengan jajan warna kuning. Hal ini juga menunjukan bahwa untuk mendapatkan kehidupan yang lebih bahagia harus lebih mengutamakan kesucian batin lebih dahulu dibandingkan dengan yang lainnya.

9.   Sesayut Sida Karya

Seasayut ini terdiri dari sebuah kulit sesayut diatasnya diisi nasi berbentuk segi empat, bagian tengah-tengahnya diisi sebuah tumpeng yang agak besar dan diapit oleh tumpeng yang lebih kecil. Pada tumpeng tersebar puncaknya diisi dengan terasi yang pada setiap sudutnya diisi dengan kewangen. Selain itu dilengkapi juga dengan sebuah tulung dan perlengkapan lain yang pada dasarnya sama dengan Sesayut Merta Dewa.

10. Sesayut Sida Purna

Sesayut ini terdiri dari sebuah kulit sesayut, diisi nasi berbentuk bulat. Disekitarnya diisi lima buah penek masing-masing disisipi pucuk dapdap. Kemudian dilengkapi dengan ketipat Sida Purna lima buah dan perlengkapan lain seperti Sesayut Sida Karya.

11.  Sesayut Langgeng Amukti Sakti.

Sesayut ini terdiri dari kulit sesayut yang diisi sebuah penek. Penek tersebut disisipi sebuah kalpika dan muncuk dapdap. Kemudian perlengkapan lainnya sama dengan kelengkapan sesayut lainnya.

12.  Pulegembal.

Banten Pulegembal yang biasa dibuat di atas tamas atau dulang yang di atasnya dirangkai berbagai jenis jajan, dilengkapi dengan buah-buahan, bantal, tape, tebu. Sampiannya menggunakan sampian yang disebut dengan Sri Kekili, dibuat dari janur yang berbentuk kojong dengan lengkungan yang indah, kiri-kanan dan ujung janurnya disatukan seperti kuncir. Yang terpoenting dari banten Pulegembal ini dalah jenis jajannya yang bermacam-macam. Semua jenis jajan in i menggambarkan alam semesta dengan segala isinya. Ada jajan yang menggambarkan isi lautan, seperti jajan toro-toro, jajan karang, dsb. Ada jajan yang menggambarkan tumbuh-tumbuhan, seperti jajan ancak, jajan bingin, ubi, keladi, ambengan, kayu sugih, simbar, dsb. Ada jajan yang menggambarkan bunga, seperti bunga kecita, bunga temu sekar agung, dsb. Ada jajan yang menggambarkan berbagai jenis burung, seperti burung Manuk Dewata, burung dakah, dikih, ngosngosan, dsb. Ada jajan yang menggambarkan orang, seperti Dukuh Lanang dan Istri, Cili Megandong, Cili Mesingal, penunggu taman, dsb. Ada jajan yang menggambarkan banten, seperti banten peras, penyeneng, tulung, dan sesayut. Ada jajan yang melukiskan bangunan, seperti jajan kemulan, taksu, dan cakraning pedati. Ada jajan yang melukiskan air, seperti jajan air taman, gumelas, gumulung (air danau dan air laut). Ada jajan yang melukiskan waktu, seperti jajan lemah dengan warna putih dan hitam. Ada jajan yang melukiskan Dewata Nawa Sanga, seperti Bajra, Naga Psa, Cakra, Gada, Padma dsb.

Beberapa banten yang biasa menyertai banten Pulegembal adalah: (1) Banten tegteg, yaitu sejenis jejahitan yang terdiri dari beberapa buah kojong dengan beberapa senis jajan . (2) Banten Sekar Taman yaitu banten yang menyerupai bangunan kecil bertiang empat buah dibuat di tebu beralaskan cemper. Di tiangnya dihias dengan janur, bung-bungaan dan dedaunan. Didalamnya diisi periuk atau sangku berisi air, bunga harum sebelas jenis, disertai dengan sampian Padma lambang senjata Dewa Siwa. (3) Banten Jerimpen, yaitu banten yang dibuat dari anyaman bambu yang disebut juga keranjang jerimpen.

Pada keranjang diikatkan beberapa jenis jajan seperti jajan begina, bekayu, sirat, kekeping, dsb. Keranjang itu dialasi dengan sebuah wakul.

Akhirnya kumpulan dari berbagai banten yangt menyertai Pulegembal itu dilengkap[i dengan sesayut dengan jumlah tumpeng 22 buah yang merupakan lambang urip Bhur dan Bwah Loka merupakan alam Sekala Kumpulan banten. Kumpulan ini sering disebut dengan Banten Pemereman atau Pulegembal Sekar Taman.

Makna Pilosofinya:

Banten Pulegembal Dewanya adalah Dewa Gana adalah putranya dari Dewa Siwa dengan Dewi Uma. Dewi Uma merupakan Dewi Durga sendiri. Logisnya, kalau Dewi Uma Krodha maka krodhanya akan sirna kalau didatangi oleh Dewa Gana yang merupakan putranya. Jadi Dewa Ganalah yang mampu menghilangkan sifat krodhanya Dewi Uma. Tidak ada seorang ibu yang membenci putranya sendiri. Kalau marah pasti dengan kasih sayang. Jadi dengan banten Pulegembal dapat nyupat aspek Bhuta Kala dari kedasyatan Pebangkit. Dengan demikian alam yang dasyat akan menjadi berguna bagi kehidupan terutama bagi manusia apabila diperlukan dengan kasih sayang. Kekuatan kasih itu akan diperkuat oleh Banten Sekar Taman yang melukiskan kesucian cinta kasih Dewa Smara dengan Dewi Ratih.

13.  Caru ayam berumbun.

Dalam puja pengantar Caru Eka sata ini menyebutkan “meiwak ayam berumbun ingolah winagun urip” ini artinya ayam berumbun itu diolah menjadi lima unit. Winangun urip itu artinya di timur uripnya 5, selatan uripnya 9, barat uripnya 7, utara 4 tengah 8. caru ini menurut puja pengantarnya untuk nyomya Sang Bhuta Tiga Sakti ring madya. Bhatara Siwa dewatanya. Artinya caru ini untuk nyomya Bhatara Kala ditengah untuk mendapatkan anugrah Bhatara Siwa.

Upakaranya adalah banten satu pejati ditambah selasahan menurut urip di atas. Bagian-bagian banten pejati itu terdiri dari: daksina, peras, ajuman dan tipat kelanan.

Banten tipat kelanan:

Tipat kelanan adalah nama salah satu jenis banten, yang fungsinya sama dengan ajuman. Sarana perlengkapannya terdiri dari ketupat sebanyak 6 buah yang disebut akelan. Jenis ketupat yang digunakan namanya tipat nasi. Perlengkapan lainnya serta mengaturnya sama dengan ajuman. Yang dalam lontar Tegesing Sarwa Banten telor itu merupakan penunggalan dari Hyang Tiga, yaitu antara kulit, isi dan sarinya.

14.  Upakara Panglukatan.

Upakara Panglukatan terdiri dari:

a.       Tatebasan Durmanggala terdiri dari tiga suku kata yaitu: Tatebasan, Dur dan Manggala. Tatebasan berasal dari urat kata tebas yang berarti mengharapkan atau mendoakan. Dur artinya menjauhkan. Manggala artinya segala unek-unek yang negatip dalam diri kita. Banten Durmanggala memiliki makna menjauhkan segala unek-unek (pikobet) kendala yang berkecamuk dalam diri kita. Banten ini dibuat dari daun kelapa yang berwarna hijau / slepan sebagai simbol warna hitam, segala perlengkapannya dominant warna hitam sebagai lambang nyasa Bhatara Wisnu. Dalam menifestasi beliau sebagai Bagawan Hari, yang dilambangkan sebagai penguasa air. Banten Durmanggala pelaksanaannya dijalankan pada bagian tengah dari suatu bangunan, pada diri manusia dijalankan pada dada sebagai lambang agar dari dosa-dosa yang diciptakan oleh perkataan ataupun pembicaraan kita. Dalam mwujud Tri Buwana dilaksanakan pada Bwah –Loka , dalam wujud Tri Premana pada sabda, dalam wujud Tri Kaya adalah perkataan agar selalu dalam kaidah-kaidah ajaran agama.

b.      Banten Prayascitta, Tatebasan Prayascitta berasal dari tiga suku kata, yaitu tatebasan, pra dan citta. Pra artinya sebelum, citta artinya pikiran atau berpikir. Tatebasan Prayascitta bermakna menyucikan pikiran, dengan pikiran yang suci segala aktifitas yang diciptakan oleh pikiran akan dapat memberikan vibrasi kesejukan. Pikiran bagaikan kuda-kuda yang baik dan patuh pada saisnya. Banten tatebasan prayascitta dimohonkan kekuatan pada Bhagawan Isa sebagai manifestasi dari Bhatara Iswara. Maka dari itu sebelum dipercikkan pada tempat lain terlebih dahulu banten prayascitta dimohonkan kekuatan pada tetimpung. Setelah itu dimohonkan upesaksi pada sanggar Surya. Setelah itu dipercikkan tirtanya ke semua pelinggih dan semua sarana upakara. Dalam bentuk pelinggih Prayascitta dipercikkan pada bagian atas pelinggih, dalam tubuh manusia dipercikkan pada bagian kepala lambang dari stananya pikiran. Tetandingannya sama dengan Durmanggala. Jenis Prayascitta yang akan diuraikan disini adalah Sesayut Prayascitta Luwih. Sesayut ini terdiri dari sebuah kulit sesayut (bentuknya bulat terdiri dari daun kelapa). Diisi tulung agung di dalamnya diiisi nasi serta lauk-pauk, disusuni dengan sebuah tumpeng yang diisi sebuah bunga teratai putih. Disekelilingnya diisi dengan 11 buah penek kecil, 11 buah kuwangen, 11 buah tipat kukur/tipat gelatik, 11 buah tulung kecil, peras kecil/alit, pesucian, penyeneng, kelungah kelap gading, bu, sampian naga sari, canang wangi serta dilengkapi dengan jajan, buah-buaham dan lauk-pauk.

#tubaba@griyangbang#